ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

ДУХОВНЫЙ МИР ИСЛАМА

гос151БОЯЗНЬ ВПАСТЬ В ГРЕХОВНОЕ И ОТДАЛИТЬСЯ ОТ  БОГОБОЯЗНЕННОСТИ

Почему некоторые люди ведут себя настороженно относительно предоставляемых ему благ в жизни? Они опасаются впасть в греховное, и отдалиться от набожности. Такая воздержанность наблюдается больше среди приверженцев тарикатов, в их духовной тренировке. Эта тренировка,[1] являясь термином тасаввуфа, представляет собой духовную и психическую закалку, в которую так же входит и преодоление желаний и страстей, и умение побороть их в любой ситуации.[2]

 Это понятие, которое также подразумевает подчинение страстей душе и разуму, требует, чтобы человек научился уделять желаниям наименьшее внимание.

Рагиб аль-Исфахани (умер 502/1108) говорил, что человек находится под воздействием двух сил, одна из которых – животная, другая – разумная. Первая представляет собой то, что вызывает в человеке аппетит, половое влечение, желание быть выше других и прочие животные инстинкты. Разумная же сила побуждает человека к познанию, к совершению благого и полезного, то есть то, что вызывает уважение и у других. И приводит доводом  аят: «[Не] повели его по двум путям [добра и зла]? [3]

Он говорит также, что человек больше склонен следовать своим эмоциям, чувствам и желаниям, и в большинстве случаев не любит и не прислушивается к тому, что говорит ему его разум. Но Рай окружен препятствиями и трудностями, а Ад окружен похотями и желаниями,[4] поэтому человеку для того, чтобы преодолеть все трудности, следует побороть свои страсти и желания.

Он говорит также и о том, что человеку следует удовлетворять потребности своей плоти только в рамках разумного, и тех рамок, которые установил для него Шариат. А иначе ему очень легко пойти на поводу у своих страстей, потерять контроль над собой и стать пленником своих желаний. И приводит в доказательство этому следующий аят:[5]  «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу…?» [6]

Основной причиной человеческого заблуждения Священный Коран называет «его страсти» и говорит, что те, кто следуют за ними, всегда будут в заблуждении. Ведь и о тех, кто отрицал миссию Пророка Мухаммада, в Священном Коране говорится: «Скажи [Мухаммад]: «Воистину, мне запрещено поклоняться тем, к кому вы взываете как к богам помимо Аллаха». Скажи: «Я не буду потакать вашим [низменным] страстям, - так я сошел бы [с прямого пути] и не был бы в числе ведомых прямым путем».[7]  В другом же аяте о тех, кто, последовав за своими страстями, стали заблудшими, говорится: «…А кто более заблудший, чем тот, кто следует своим страстям, не будучи ведомым Аллахом к прямому пути?»[8]

Нафс, который с лёгкостью может достичь желаемого, удовлетворить любую свою прихоть, сам не замечая того, может желать и того, что неминуемо ведёт к распутству. Поэтому большую роль в воспитании нафса и очищения его играет умение человека переносить тяжесть лишения и голода. И, может быть, по этой причине Пророк Аллаха рекомендовал юношам, которые не в силах жениться, держать пост.[9] Но, несмотря на то, что в очищении нафса лишения и голод играют положительную роль, не следует впадать в крайности.

Среди причин, по которым некоторые люди сторонятся даже того, что дозволено и чисто, является боязнь человека погрязнуть в грехе и отдалиться от богобоязненности. А в основе этого скрывается неверное понимание Священных текстов, в которых призывается оставить всё сомнительное. Ведь об этом есть слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Человек не станет истинно богобоязненным, пока не станет оставлять то, что не вызывает ни у кого сомнения из боязни, что в этом есть доля сомнительного»,[10] а также высказывание Абу ад-Дарды (радыйаллаху анху) (умер 32/653): «Стать истинно богобоязненным можно, лишь сторонясь даже того, в чём может быть хотя бы доля сомнительного!»[11]

Об этом рассказывает и Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи): «Мне довелось повстречать таких людей, которым предоставлялись большие возможности в этой мирской жизни, однако, оставляя это, они говорили: «Я, клянусь Аллахом, не знаю, что станет со мною, когда это перейдёт в мои руки».[12]

В другом предании говорится: «Я встречал таких людей, которые быстро разбогатели бы, если только пожелали бы. Когда же их спрашивали: «Почему же вы не берёте от жизни то, что нужно вам?», они отвечали: «Мы опасаемся богатства из страха, что это испортит наши сердца».[13]

В обоих случаях приведённые слова указывают на то, что встречаются люди, которые боятся зажиточности из опасения, что это повлияет негативно на их набожность. Несомненно, одной из причин такого отношения к благам мирским, являются слова в Священном Коране и хадисах Пророка, которые указывают на ту опасность, которую могут таить в себе эти блага. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов сказал, что скоро наступит время изобилия, и блага мирские потекут рекой, и что многие останутся стойкими перед этими испытаниями, тогда как иные станут соперничать друг с другом ради мирского.[14]

Однако нашлись и такие, кто, преследуя цель достичь абсолютной богобоязненности и сторонясь по этой причине того, что предоставляет им жизнь, впали в иную крайность. Были люди, которые ещё при жизни Пророка Мухаммада стали совершать то, что считали воспитанием нафса. Однако, узнав об этом, Посланник Аллаха сказал им, что наилучший пример набожности и богобоязненности они могут видеть в его жизни, и им не следует идти вопреки желаниям своим, считая это самовоспитанием. Однако и позже всё же найдутся такие, кто станет достигать крайности в том, что касается этого. Об этом мы уже говорили в главе «Суфии, которые впали в крайность в вопросах аскетизма».

В пример тому можно привести Малика бин Динара (131/748), которому однажды принесли лепёшку. Взглянув на неё, тот молвил: «Сорок лет я желал тебя, но не ел. И вплоть до сегодняшнего дня ты не завладела мною. Неужели же сегодня ты сделаешь это? Нет, никогда…».[15] Известен также и Абдуррахман бин Аби Ниам, которому сам Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил поститься, не разговляясь, однако тот всё же делал это на протяжении пятнадцати дней.[16]

Желание побороть и превзойти свои страсти, чтобы стать более набожным и богобоязненным, должно быть в рамках, обозначенных Священным Кораном и Сунной Пророка Мухаммада. И невозможно стать богобоязненным таким образом, какой не поддерживается основными представлениями Ислама о богослужении. Ведь борьба со страстями и желаниями и воспитание нафса не рекомендованным Исламом способом может и вовсе оттолкнуть от него.

Ведь Ислам велит сторониться, прежде всего, запретного, затем сомнительного и пустого. А это значит, что истинная вера и набожность – это остережение от всего, что неуместно, неприлично и ненужно; это щепетильность во всём, что касается запретного и недозволенного; быть всегда начеку относительно того, что касается вызывающего сомнение; и остережение от всего, что касается сомнительного.[17] Это вера, о которой сказано: «Оставь всё, что вызывает сомнение и займись тем, что не сомнительно».[18] «Дозволенное известно, и запретное также сделано известным»[19] и «оставить то, что не имеет смысла, указывает на совершенство веры мусульманина». [20]

В Священном Коране неоднократно осуждаются те, кто проявляет чрезмерную падкость на мирское.[21] Те, кто, устремляя свой взор лишь к тому, что в этой жизни, оставляет позади жизнь вечную, в следующей жизни останутся ни с чем.[22] Вместе с тем, говорится и о том, что воспользоваться тем, что предоставила жизнь, не является чем-то противоестественным, указывается и на то, что никто не вправе запрещать того, что дозволено Аллахом, даже если это и «воспитывает его нафс».[23] Ислам говорит о том, что человек создан из плоти и духа,[24] и не видит ничего пагубного в том, что человек воспользуется благами мирской жизни и даже побуждает к этому, если человек не допускает исраф.[25]

Отказ от пользования благами из боязни, что это «раскрепостит  нафс» и «отдалит человека от прежней набожности», вообразим лишь в рамках разумного. Если же это предлагается в обществе, то может очень скоро привести к общей беде и не дозволяется Исламом.[26] То есть Ислам, с одной стороны, велит сторониться запретного, а с другой – не поддерживает действия тех, кто желает отдалить себя от благого и дозволенного. Ведь пользование благами жизни мирской является правом, прежде всего, мусульман.[27]

 



[1] См. Рагиб, аль-Муфрадат, пункт  «рйз».

[2] См. Улудаг, Термины Тасаввуфа, стр. 400.

[3]Аль-Балад 90/10.

[4] См. Бухари, Рикак, 28; Муслим, Джаннат, 1; Абу Дауд, Суннат, 22.

[5] См. Тафсылун-Нашатайн, стр. 80-83.

[6] Аль-Джасия 45/23.

[7] Аль-Ан’ам 6/56.

[8] Аль-Касас 28/50.

[9] Чакан, Жить по Исламу, стр. 53.

[10] Тирмизи, Сыфатуль-Кыйама, 19; Ибн Маджа, Зухд, 24.

[11] Газзали, Ихьйа, 2/90.

[12] Абдуллах бин Мубарак, Китабуз-Зухд, стр. 178.

[13] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 373.

[14] См. Бухари, Рикак, 7; Муслим, Зухд, 6; Ахмад бин Ханбаль, 4/137.

[15] Абу Нуайм, Хилья, 2/366.

[16] См. То же произведения, 5/69-70.

[17] См. Таханави, Кашшаф, пункт  «вра».

[18] Бухари, Бую, 3; Тирмизи, Сыфатуль-Кыйама, 60; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 3/153.

[19] Бухари, Иман, 39; Муслим, Мусакат, 107; Абу Дауд, Бую, 3.

[20] Тирмизи, Зухд, 11; Ибн Маджа, Фитан, 12.

[21] См. Таха 20/81.

[22] См. Али Имран 3/145.

[23] См. Аль-А’раф 7/32.

[24] См. Ас-Саджда 32/7-9.

[25] См. Аль-А’раф 7/31.

[26] Чакан, Жить по Исламу, стр. 60.

[27] См. Аль-А’раф 7/32.
Источник: fondihlas.ru


This post has been viewed 1651 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Читальный зал , ,

  1. Пока что нет комментариев.
  1. Пока что нет уведомлений.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2020 — Madrasah2.ru