ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...
Главная > "Ихъя улюм ад-дин", Беседка для мюридов > «ИХЪЯ УЛЮМ АД-ДИН» ИМАМА АЛЬ — ГАЗАЛИ. Урок 4

«ИХЪЯ УЛЮМ АД-ДИН» ИМАМА АЛЬ — ГАЗАЛИ. Урок 4

РИЯ И ЛЮБОВЬ К ПОЛОЖЕНИЮ В ОБЩЕСТВЕ
Часть 3

ИншаАллах, по воле Всевышнего, продолжаем уроки по изучению духовных болезней, а именно — болезни любви к положению в обществе, и путей ее излечения. Данная болезнь приводит к рия (показухе). В конце прошлого урока мы остановились на теме, как человеку избавиться от любви к похвале и неприязни к критике. Также мы говорили о том, за что обычно хвалят человека, и что есть качества, достойные похвалы, и не достойные. Если вас хвалят за знания, набожность, то этому действительно можно радоваться, потому что эти качества помогут вам в вечной жизни (ахират). Если радоваться самой похвале, а не наличию в вас этих качеств — это  разрушает духовный мир вашего сердца. Во-первых, знания, набожность – даровал вам Аллах (Субханаху уа Та’аля). Не похвала стала причиной приобретения этих качеств, а наоборот. Из-за любви к похвале можно лишиться этих качеств. Как знания, так и набожность могут свидетельствовать против самого человека. Почему? Потому что, когда человек привыкает к похвале в свой адрес, он не захочет потерять это положение среди людей. И нафс человека будет готов на все, лишь бы сохранить статус. С другой стороны, когда вас хвалят за знания, набожность, нужно больше переживать о том, проживёте ли вы до конца жизни праведно, каким будет ваше положение перед Аллахом, каким будет спрос за эти дары, воспользовались ли вы ими как следует. Потому что никто не знает в каком состоянии вы умрёте. Сегодня вы можете быть праведным, набожным, но завтра, возможно, вы собьётесь с правильного пути, и умрёте грешником.
Расскажу вам об одном случае из жизни парня, с которым я был знаком лично. Его друзья восхищались им. Каждое его слово было о религии, каждый вопрос звучал о религии. Люди восхищались и думали: «СубханаЛлах, набожный человек должен быть таким». Но в определённый момент его жизни произошло серьёзное испытание. И он не выдержал испытание, и, лишившись набожности, вступил на плохой путь. По словам его друзей, перед смертью, он вышел из сауны с девушкой лёгкого поведения, и после, попав в аварию, умер. Когда-то люди восхищались им. Как вы видите, конец его жизни оказался наихудшим. Поэтому когда человек достигает определённого уровня набожности: наслаждается зикром, чтением Корана, когда совершает намаз смиренно, он не должен самонадеянно думать, что он достиг всего. Наоборот, он должен просить Аллаха укрепить его на этом пути и бояться плохого исхода. Поэтому наши учёные говорили: «По мере того, как приумножались мои знания, также увеличивался мой страх».  То есть человеку никогда не следует радоваться своему духовному состоянию. Также есть вещи, за которые вас хвалят, но они не достойны похвалы — это имущество и богатство. На самом деле люди хвалят не вас, а ваш дом, вашу машину, ваше богатство и т.д. И это богатство даровал вам Аллах (Субханаху уа Таъала). Человек должен уделять внимание тому, как он проявляет благодарность за все дары, как он использует своё имущество.
Если вас хвалят за определённое качество, а этого качества в вас нет, то есть вы же знаете себя, что вы далеко не набожный, что в вашем сердце есть пороки. И вас хвалят, например, говорят: «МашаАллах, какой он набожный!» — в этом случае радоваться похвале будет настоящей глупостью. Приведу простой пример. Допустим, вы справили большую нужду. Всем известно, насколько это неприятно. И вам говорят: «Как приятно! От тебя исходит запах французских духов. Ты не такой, как все люди! Ты особенный!» Если вы этому обрадуетесь, то вы – глупец. Почему? Потому что, вы знаете, что на самом деле от вас исходит неприятный запах. Точно также, когда вас хвалят за набожность, но вы знаете, что вы далеко не набожный и радуетесь словам похвалы, это будет подобно тому, что вы радуетесь неприятному запаху. Поэтому в нашей религии не приветствуется радоваться словам похвалы.
Далее… Тщеславный человек ненавидит, когда его критикуют и порицают. Это из-за неразумности. Почему? Приведём пример. Вас кто-то порицает. Возможно, он порицает вас, видя ваш недостаток. Люди, указывающие на ваши минусы, критикующие вас, делятся на три категории. Первая категория людей желает вам благо, их намерение – наставление. Такой человек отведёт вас в сторону, и дружелюбно скажет: «Друг, ты поступил неправильно, я твой брат по вере, я должен быть твоим зеркалом, а ты моим. Я в тебе заметил то-то и то-то. Брось это ради довольства Аллаха». То есть намерение такого человека вовсе не причинить вам вред, а наоборот помочь.
Человек из второй категории указывает на ваш недостаток, и его намерение причинить вам вред. Он говорит при людях: «Вы думаете, что он набожный? Я лично видел, как он курил в сторонке» или «видел, как он общался с девушкой». Его намерение – не наставить (насихат), а унизить.
Человек же из третьей категории, который порицает вас, он лжёт, наговаривает на вас, говорит о том, чего в вас нет. К примеру: «Он подлец, вор» и т.п.
Теперь, давайте пройдёмся по всем трём категориям. Ненавидеть первого человека, который указал на вашу ошибку, будет глупостью. Почему? Потому, что ваш недостаток может погубить вас в вечной жизни (ахират), принести убыток. А ваш брат по вере исправляет это. Умар (радыаЛлаху ъанху) сказал: «Да смилостивится Аллах над тем человеком, который указал мне на мои недостатки». Он считал это подарком. У нас, к сожалению, наоборот. Даже когда нам наедине скажут о нашей ошибке, нам это не нравится. Иногда мы признаем свои недостатки, но все равно ищем оправдания своим поступкам. Человеку необходимо радоваться этому. Потому что минус, о котором он говорит, может касаться вашей религии, и если не исправить его вовремя, он может принести вам убыток (в день Суда).
Второй же человек говорит о ваших минусах на людях, с намерением унизить вас. И тут тоже не стоит расстраиваться. Потому что тот недостаток, о котором он говорит, на самом деле есть в вас. Если вы забыли или не обращали внимание на свой недостаток, то получается, он напомнил вам об этом. Человек может знать о своих минусах, но иногда не обращает внимание, забывая о них. А теперь тот человек, который указал на ваш недостаток на людях, он вам напомнил об этом. И если вы привыкли к своему недостатку, то этот человек указал вам, насколько это плохо. Например, человек может курить годами. Он уже привык к этому. Даже если он осознает, что курить греховно, но это уже вошло в его привычку. Порицающий его, указав на его грех, напоминает низость этих поступков. Он курит втайне от людей. Или, к примеру, человек употребляет насвай в туалете. Увидевший это, говорит при всех: «Я видел, как этот бестолковый употреблял насвай в туалете!» Он сказал на людях, напомнив ему о мерзости этой привычки. Даже если человек хотел навредить, он оказал вам большую услугу.
Например, вам нужно посетить  правителя. Но на вашей одежде есть наджаса (нечистоты) и вы не заметили. Если в таком виде зайдёте на приём к правителю, и испачкаете что-то, то испортите представление о себе. Как же можно заходить в таком виде к правителю? И вам в приёмной кто-то скажет: «Эй, бестолковый, от тебя исходит зловонный запах, а ну прочь отсюда!» Он, насмехаясь, сказал вам об этом. Но то, что он говорит, является правдой. Вы, скорее всего, обрадуетесь и поблагодарите его. Почему? Потому что, если бы вы зашли с наджасой (нечистотой) к правителю, то это могло привести к очень неприятным последствиям. И поэтому, когда вас порицают за недостаток, не следует злиться. Лучше задуматься: «И вправду есть ли у меня такой недостаток или нет? Если я не исправлю его, то каким будет мой исход в вечной жизни (ахирате)?» Человеку необходимо переживать именно об этом.
А третий человек лжёт, наговаривая на вас.  К примеру, он злословил о том качестве, которого в вас нет: «Вы такой-то и такой-то». Распространив среди людей слухи, он оболгал вас. Насчёт этого тоже не стоит переживать. Почему? Потому что наговаривая на вас, он рассказал о том, чего в вас нет. Но у вас есть другие минусы. Поэтому следует проявить благодарность Аллаху и сказать: «Альхамдулиллах,  Аллах скрыл мои грехи, проступки, если бы люди узнали о них, то я опозорился бы».
Во-вторых, человек, который говорит неправду о вас, приносит вам пользу. Каким же образом? В ахирате (в день Суда) ему придётся отдать своисауабы (награду за хорошие дела) вам или взять ваши грехи на себя. Когда кто-то наговаривает на вас, завтра, ИншаАллах, это будет искуплением ваших грехов, и вы получите сауабы даром. Когда имаму Хасану аль-Басри (рахимахуЛлах) сказали, что кто-то злословит о нем, он сказал: «Добро пожаловать сауабам, которые пришли без никаких усилий и усердий. Я не потратил ни времени, ни сил. Пусть злословят. Альхамдулиллях, они тем самым дарят  свои сауабы. Зачем мне из-за этого переживать?» Завтра, в День Суда, когда некоторые будут нуждаться даже в половине сауаба, это обернётся для вас благом. Поэтому не стоит переживать из-за этого.
В-третьих, следует воспринимать клевету людей со спокойствием: ведь верующие являются братьями друг к другу. Он ваш брат по вере. Наговаривая на вас, он «зарабатывает» грехи и отдаёт вам сауабы. Вам следует посочувствовать ему. Когда нашему Пророку Мухаммаду (салаЛлаху алейхи уа салям) делали зло, он говорил своим сахабам делать дуъа за тех, кто причиняет вам вред . Он (салаЛлаху алейхи уа салям) молился за них: «О Всевышний, прости мой народ, прости им грехи, ведь они не ведают, что творят». Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа салям) проявлял к ним сострадание. Однажды  Ибрахиму ибн Адхаму (рахимахуЛлах) разбили голову. Он сделал дуъа за виновного человека: «Пусть Аллах простит его, пусть Он будет доволен им». Когда его спросили, почему он молится за него. Он ответил: «От него мне пришло благо, несмотря на боль, я проявлю терпение (сабр), тем самым получу сауабы. И я не желаю, чтобы по моей причине он впал в грех и мучился». То есть, если человек будет постоянно помнить о том, что мы рассказали, он не будет близко воспринимать к сердцу слова критики.
Каждый по-разному реагирует на похвалу и критику. Кто-то любит, когда его хвалят, радуется этому и показывает свою радость, и ненавидит, когда его критикуют, сердится из-за этого и показывает своё недовольство. К примеру, такой человек может начать драку. А если кто-то похвалит его, он может сделать ему хороший подарок. Например, правители были довольны, когда поэты сочиняли оды о них, восхваляли их в своих стихах: «Нет никого лучше тебя, ты самый лучший, ты сделал то, ты сделал это…» — и они радуются этому. Они дарили этим поэтам дорогие вещи: хороших скакунов, дорогие шапаны (верхний кафтан из ткани, иногда на меху у народов Средней Азии и Восточной Европы) и т.п. Почему? Потому что, правители любят, когда их хвалят. А если кто-то критиковал их, то они были готовы отрубить таким людям голову. Это самая худшая и низшая степень.
Следующая степень выше. Вы радуетесь, когда вас хвалят, и сердитесь, когда вас критикуют, но внешне не проявляете свои эмоции. Стараетесь сохранить спокойствие. Есть степень ещё выше. Для вас одинаковы и тот, кто хвалит вас, и тот, кто порицает. Вы их не делите. Почему? Потому что для вас главное – вечная жизнь (ахират). Как достичь такого уровня? Какие признаки? Кто-то может сказать, что ему безразлично, хвалят ли его или порицают, что его это не беспокоит. Как мы можем это определить? Мы можем определить это по внутреннему состоянию. К примеру, если человекунравится тот человек, который его постоянно хвалит, а человека, который его порицает, ненавидит, это и свидетельствует о том, что похвала и порицание для него не одинаковы.
Или, другой пример, человек торгует на базаре. Если он встречает с радостью и делает скидки тому, кто всегда его хвалит, а того, кто постоянно критикует, встречает недружелюбно, не уступает, не делает скидки. И если такой человек скажет, что он одинаково реагирует на похвалу и критику, то он лжёт. Почему? Потому что, он относится к ним по-разному.
Ещё один пример, если тот, кто хвалил его, и тот, кто порицал, покинут этот мир. Если он будет больше сожалеть о смерти того, кто хвалил его, и радоваться смерти, того кто порицал, то однозначно в его душе они неодинаковы. Если бы они были одинаковы, то он относился бы к ним одинаково.
Другой пример, отношение человека при беседе с тем, кто хвалит его, и с тем, кто критикует. С первым он общается открыто, душевно, а со вторым не хочет разговаривать, и желает, чтобы он поскорее ушёл. Иногда, когда вы радуетесь похвале, и расстраиваетесь из-за критики, шайтан подходит и говорит: «Тот тебя порицает, злословит — это грех, ты должен ради Аллаха ненавидеть это, гневаться. А тот о тебе хорошо отзывается, это с точки зрения воздаяния хорошее дело, ты должен радоваться этому ради Аллаха». Такой человек начинает думать, что он ненавидит критику, и одобряет похвалу ради довольства Аллаха. Таким методом, шайтан вводит в заблуждение людей. Но на самом деле все по-другому.
Допустим, если тот же самый человек, который злословил о вас, будет также критиковать другого, ваша реакция будет такая же, вы будете злиться из-за этого? Злословят о вас или о ком-то другом – какая разница, ведь это один и тот же грех. Если вы гневаетесь, когда клевещут на вас, и спокойно относитесь к тому, что порицают другого, и говорите при этом, что ваш гнев ради Аллаха — это не является правдой. Если же вы радуетесь тому, что хвалят вашего брата по вере, значит, вы радуетесь ради довольства Аллаха.
К примеру, вдруг вы узнали, что человек, который злословил о вас, совершил какой-то грех (пьёт спиртное), и если вы опечалитесь из-за этого, то вы и в самом деле печалитесь ради Аллаха. Почему? Потому что, вас огорчило и злословие этого человека (гайбат), и совершение им другого греха. А если вы гневаетесь из-за того, что кто-то порицал вас, и не расстраиваетесь из-за того, что он совершает грех, то вы огорчаетесь не ради Аллаха. То есть, иногда шайтан может нашептать: «Все твои деяния ради довольства Аллаха». Есть чьи-то слова: «Человек, должен быть высокомерным ради религии, чтобы не навредить ей».  Нужно уметь различать: когда вы проявляете высокомерие ради религии, или же проявляете высокомерие из-за нафса. Сложно. Шайтан заходит через эти двери.
Следующий уровень. Есть люди, которым не нравятся, когда их хвалят, и нравятся, когда их порицают. Почему? Потому что человек знает, что его нафс — враг для него. Знает, что тот, кто хвалит, причиняет на самом деле вред ему, поэтому ему не нравится это. Однажды к одному из сподвижников пришёл один человек и начал хвалить его, на что он сказал: «О, Аллах! Этот человек, будучи ненавистным перед Тобой, льстиво восхваляет меня, тем самым хочет угодить мне. Будь свидетелем. Я ненавижу его тоже». Почему? Потому что человек, который хвалит вас, наносит вам вред. В одном из хадисов говорится: «Если кто-то тебя похвалитбрось пыль ему в лицо». Это губит человека. Имам аль-Газали (рахимахуЛлах) говорит: «Если бы мы достигли хотя бы второго уровня — радоваться похвале, злиться из-за критики, но при этом, не проявляя своё недовольство внешне, как было бы хорошо». Почему? Потому что, наш нафс является слабым. Все мы это понимаем. Машаа Алла, если мы сможем не показывать внешнею радость похвале, и нелюбовь к критике. Например, если у одного человека лицо бледное, и вы ему передали, что кто-то злословил о нем, и он из-за этого начал краснеть. Вы поймёте, что человеку это не понравилось, по изменению состояния его лица. То есть, внутреннее состояние отражается внешне. Было бы хорошо, если бы мы достигли такого уровня, когда не показывали бы то, что у нас внутри. А что касается уровня, когда вы одинаково относитесь и к похвале, и к критике, то достичь такого уровня нелегко.
Также есть люди, которые жертвуют своим поклонением ради похвалы, которые хотят достичь авторитета и славы. Мы должны знать, и действовать согласно приобретённым знаниям – не радоваться похвале, не сердиться критике, а искать в критике полезное зерно для исправления себя. Если кто-то наедине сделает вам наставление (насихат), радуйтесь этому. И если кто-то критикует вас при людях, также радуйтесь этому. Также если на вас наговаривают, то радуйтесь тому, что Аллах скрыл другие ваши грехи, и человек, который клевещет на вас, тем самым забирает эти грехи. Любовь к похвале, и неприязнь к критике указывает на слабый иман человека.
Главную тему, которую мы хотим раскрыть – это рия (показуха). А любовь к положению в обществе – причина этой духовной болезни. Когда человек заболевает этой болезнью, она переходит к рия, посвящению своих дел людям,ради их довольства: как, например, совершение намаза, соблюдение поста (ораза), получение знаний, заучивание Корана. Такой человек продаёт свою религию. Причиной этому является любовь к славе, почёту. А что касается рия, то это – очень опасная духовная болезнь. Рия – духовная болезнь, которая уничтожает награду человека, и наносит вред его вечной жизни. В Коране, в Сунне Пророка (салаЛлаху алейхи уа саллям), в высказываниях сподвижников и табиинов, часто говорится о вреде рия.
Например, в Коране Аллах (Субханаху уа Та’аля) говорит: «Горе (адское наказание) молящимся, которые небрежны к своим намазам. (Горе) тем, кто совершает (намазы или делает что-либо благое) напоказ другим» (сура «аль-Ма‘ун» 107:4-6). В другом аяте Аллах (Субханаху уа Та’аля), хвалит сподвижников, приводит их слова: «Делаем мы это лишь во имя Аллаха. От вас же нам не нужно ни вознаграждения, ни благодарности». (сура «аль-Инсан» 76:9) То есть Аллах (Субханаху уа Та’аля) хвалит тех, кто совершает богоугодные дела ради Его довольства. Если таких людей хвалит Сам Аллах (Субханаху уа Та’аля), значит тот человек, который ожидает взамен на доброе дело благодарность от людей, является плохим. Аллах (Субханаху уа Т’аля) также говорит: «Для тех, кто путем обмана совершает зло, уготовано тяжкое мучение, и зло их исчезнет». Имам Муджахид (рахимуллах), большой ученый из числа табиинов, говорит, что в этом аяте речь идёт о тех, кто совершает рия. То есть поклонение в своей основе является хорошим делом, но когда оно совершается с показухой, оно становится плохим. Аллах (Субханаху уа Т’аля) говорит, что «им уготовано тяжкое мучение»
В другом аяте говорится: «Тот, кто надеется предстать перед своим Господом (в благоволении), пусть вершит праведные дела и не поклоняется наряду со своим Господом никому более». Этот аят был ниспослан человеку, который говорит: «Я совершаю  богоугодные дела ради довольства Аллаха и ради людей, чтобы они хвалили меня». Теперь можете представить, каким тяжёлым будет наказание того, кто только и желает похвалы, почёта со стороны людей. Аллах (Субханаху уа Т’аля) также говорит в Коране: «Он сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в делах» (сура «аль-Мульк» 67:2). Учёные говорят, что «лучшим в делах», о которых говорится в этом аяте, это – дела, совершенные только ради довольства Аллаха и при этом соответствующие шариату. То есть самое  важное условие – это наличие чистого намерения, только ради довольства Аллаха. В хадисах Пророка (салаЛлаху алейхи уа саллям) часто говорится о тяжести греха рия. В хадисе, передаваемым от Абу Хурайры, говорится о трёх людях: первый – падший на поле битвы; второй – богатый, раздающий милостыню; третий – человек, получающий знания, читающий Коран. В День Суда каждый из них будет спрошен:
- Для чего ты сражался?
- О, Аллах, я сражался ради Твоего довольства и умер ради Тебя.
- Лжёшь! Ты сражался, чтобы люди называли тебя «храбрецом», хвалили, уважали тебя. Ты получил то, к чему стремился при жизни. У Меня нет для тебя ничего. Бросьте его в Огонь!
 
Точно также и с богатым. При жизни он помогал людям, занимался благотворительностью. Но все это он делал ради того, чтобы его хвалили, называли «щедрым». В Судный День он скажет:
- О, Аллах! Я все это делал ради Твоего довольства, на Твоем пути.
- Лжёшь! Ты помогал нуждающимся, чтобы люди называли тебя «щедрым», хвалили и уважали. Ты же получил то, к чему стремился при жизни. У Меня нет для тебя ничего. Бросьте его в Огонь!
 
Это касается и третьего человека. Он получал знания, читал Коран, обучал других. Возможно, он принёс пользу. Но его намерение было достичь довольства людей. Такой человек подобен свечке. Он освещает все вокруг, полезен людям, но сам сгорает. Конечно же, его положение очень тяжёлое. В хадисе, передаваемом от Ибн Омара (радыалЛлаху ъанхума), Пророк (салаЛлаху алейхи уа саллям) говорит: «Тот, кто будет совершать дела, чтобы люди увидели, Аллах сделает так, чтобы люди увидели его плохие стороны. Тот, кто будет совершать дела, чтобы люди услышали, Аллах сделает так, чтобы люди услышали о его плохих качествах». В другом хадисе говорится: «Больше всего я беспокоюсь за вас из-за малого ширка». Когда  спросили: «Что такое «малый ширк»?», Пророк (салаЛлаху алейхи уа саллям) ответил: «Рия». Когда наступит Судный День, и люди будут получать награды за свои деяния, Аллах (Субханаху уа Та’аля) обратится к людям, которые совершали рия: «Для кого вы совершали праведные дела? Идите к ним! Посмотрите, может у них найдётся что-то для вас». Конечно, там никто никому ничего не сможет дать. И у Аллаха тоже нет ничего для таких людей. Этот хадис приводят Имам Ахмад, Имам Байхаки (рахимахуЛлах). Также Пророк (салаЛлаху алейхи уа саллям) приводит слова Аллаха (Субханаху уа Та’аля): «Если кто-то, совершая поступок ради Меня, в своём намерении придаст Мне сотоварищей, то это все посвящается этим сотоварищам. Я далёк от этого. Я Великий и не нуждаюсь в сотоварищах». Аллах (Субханаху уа Та’аля) не принимает дела, которые были совершены ради кого-то ещё. В предыдущих книгах приводятся слова Исы (алейхис-салям): «Если вы поститесь, обмажьте маслом губы, покрасьте волосы, чтобы они блестели». Летом, из-за жары губы становятся сухими. Вид становится уставшим. Это совет для того, чтобы не было заметно, что мы постимся (добровольный пост). Таким образом, мы убережём себя от рия (показухи).
 
Однажды Умар (радыаЛлаху ъанху) увидел Муъаза ибн Джабаля плачущего. Он спросил: «Почему ты плачешь?» Он ответил: «Хадис, услышанный от Пророка (салаЛлаху алейхи уа саллям), заставил меня плакать. Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа саллям) сказал, что даже маленькая доля рия является ширком». В другом хадисе Пророк (салаЛлаху алейхи уа саллям) говорит о человеке, у которого было намерение только довольство Аллаха. Он входит в категорию семи людей, которые в Судный День будут под тенью Трона Аллаха: человек, левая рука которого не знает о милостыне, которую дала правая. То есть он совершал богоугодное дело очень скрыто. В другом хадисе говорится: «В Судный День будет сказано совершавшему рия: «Эй, подлец, грешник, совершающий рия (такими именами он будет называться перед всеми людьми)! Иди к тому, ради кого ты совершал свои дела. Возьми у него сауабы. Все твои деяния сгорели». Также, в другом хадисе,  Шаддат ибн Ус (радыаЛлаху анху) увидевший Пророка (салаЛлаху алейхи уа саллям), плачущим, приводит его слова: «Я боюсь за свою умму, что они будут совершать ширк. Они не будут поклоняться идолам, Луне, Солнцу. Но они своими делами будут совершать рия». Хадис приводят Имам ибн Маджа, Имам Хаким. Также о рия есть слова сподвижников, табиинов. ИншаАллах, на следующих уроках будем говорить о том, что такое рия, в каких деяниях есть рия, как избавиться от этого, как очистить свои дела от рия. Да убережёт нас Аллах (Субханаху уа Та’аля) от рия! И сделает нас из тех, чьи деяния совершаются только ради Его довольства. Пусть Аллах даст нам полезные знания, и даст возможность действовать согласно им, и пусть примет наши деяния!Устаз Ерсин Амире

Продолжение следует, ин ша Аллах.

Перевод с казахского языка Azan.kz


This post has been viewed 253 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

"Ихъя улюм ад-дин", Беседка для мюридов

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2016 — Madrasah2.ru