ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...
Главная > Беседка для мюридов, Читальный зал > МУРАККАБА — ПРАКТИКА ОСОЗНАННОСТИ. Часть 2

МУРАККАБА — ПРАКТИКА ОСОЗНАННОСТИ. Часть 2

Мураккаба – практика осознанности. Достоинства молчания и уединенияДОСТОИНСТВА МОЛЧАНИЯ И УЕДИНЕНИЯ

Знаменитая пословица гласит: «Молчание — золото». [16]

 Праведные предшественники хорошо понимали, что для человека предпочтительнее хранить молчание (ас-самт), как следует из хадиса Пророка, мир ему и благословение Аллаха:

«Всякий, кто уверовал в Аллаха и Последний день, пусть говорит благое или молчит».[17]

Любое слово, вылетевшее из наших уст, должно быть правдивым и полезным, в противном случае следует хранить молчание. Если нам нечего сказать хорошего, то говорить не нужно ничего. При этом есть определенные ситуации, когда следует высказаться, например, когда нужно поддержать благое или пресечь дурное. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Да смилуется Аллах над тем, кто сказал и получил за сказанное награду или промолчал и спасся от наказания!».[18]

Нейтральные же разговоры, которые не несут в себе ни пользы, ни вреда, дозволены, однако для развития духовности полезнее воздерживаться и от них.

Молчание оказывает очень серьезное влияние на наши сердца и нравы, равно как и привычка вести дурные или фривольные речи оскверняют сердца и портят нрав.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

 

«Вера раба не выпрямится, пока не выпрямится его сердце, а его сердце не выпрямится, пока не выпрямится его язык». [19]

 

Язык и сердце напрямую и тесно связаны, поэтому, оберегая наши языки, мы оберегаем наши сердца. И с таким намерением учиться не просто терпеть и сдерживаться, а наслаждаться молчанием – показатель роста, движения в сторону улучшения нрава.

 

В другом хадисе Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал Абу Зарру, да будет доволен им Аллах:

 

«Вы должны иметь благой нрав и выдерживать длительные периоды молчания (тули ас-самт). Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, нет качеств, более любимых Аллахом, чем эти два!». [20]

 

Молчание также помогает нам уберечься от дьявольских уловок и одолеть нашептывания, которые поступают в наше сознание в виде дурных мыслей. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

 

«Выдерживай длительные периоды молчания – это отгоняет шайтана от тебя и поможет тебе в твоей религии».[21]

 

И сказал Абу Саꞌид аль-Худри, да будет доволен им Аллах:

 

«Не говори ничего, кроме истины – так ты одолеешь шайтана».[22]

 

Помимо прочего, молчаливое размышление – признак мудрости и следования примеру Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

 

Однажды Симак спросил Джабира, да будет им доволен Аллах: «Ты сидел с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?». Джабир ответил: «Да. Он подолгу молчал и редко смеялся». [23]

 

Абу ад-Дарда, да будет им доволен Аллах, сказал:

 

«Молчание – особый вид мудрости, однако мало, кто его практикует».

 

Вахб ибн Мухаммад сказал:

 

«Врачи сошлись на том, что главное лекарство – это диета, а мудрецы сошлись на том, что основа мудрости – молчание».[24]

 

Такого рода молчание – это наука, которую еще нужно постичь, сказал Абу Заййял:

 

«Учись быть молчаливым». [25]

 

Развитие в себе умения молчать и любви к молчанию также являются неотъемлемой частью совершенствования наших молитв и прочих видов поклонения.

 

Сказал Суфьян ас-Саури:

 

«Нам было сказано, что длительное молчание – это ключ к поклонению». [26]

 

Таким образом, практика сознательного хранения молчания обязательно приведет к повышению качества нашего поклонения, будь то молитва, пост или что-то иное.

 

Также молчание имеет непосредственное отношение к мураккаба, поскольку при регулярном соблюдении уединения и молчания развивается «присутствие в происходящем», сознание концентрируется на том, что «здесь» и «сейчас».

 

Абу Бакра аль-Фариси спросили о внутреннем молчании (самт ас-сирр), и он ответил: «это значит, отказаться от размышлений том, что было, и о том, что будет». [27]

 

Молчаливые размышления вырабатывают способность «присутствовать», проживать текущий момент без того, чтобы беспокоиться о прошлом, будущем или чем-то ином. Это возможность напитаться присутствием перед Аллахом (аль-хузур), тем же типом присутствия, который требуется от нас в ежедневном поклонении. Конечно, стоит находить подходящее время и для размышлений о прошлом или будущем, дабы учиться на своих ошибках, планировать действия, жить повседневной жизнью, размышлять о разных ее аспектах. А «полностью присутствовать» в молчании – значит ограничить наши мысли о прошлом или будущем только тем, что необходимо и полезно для вечной жизни.

 

Уединение для поклонения – это близкий спутник молчания, они идут рука об руку. Те, кто регулярно практикуют поклонение в уединении, молчании и поминании одного Аллаха, относятся к числу тех, кто больше прочих будет награжден в Вечной жизни.

 

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

 

«Уединившиеся (аль-муфарридун) опередили прочих». Его спросили: «О Посланник Аллаха, кто это – уединившиеся?». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это мужчины и женщины, часто поминавшие Аллаха в уединении».[28]

 

Аль-Мунави объясняет этот хадис таким образом:

 

«Уединившиеся – это те, кто ищет одиночества, они удаляются от людей для свободного поклонения Аллаху, подобно тому, кто уединяется, посвящая Аллаху всего себя»[29].  

 

Уединение, соблюдаемое надлежащим образом, в конечном счете становится исцелением дурных качеств сердца, как сказал Ибн аль-Кайим:

 

«У сердца есть недуги, которые нельзя исцелить, кроме как отвечая Аллаху, и есть в нем чувство глубокого одиночества, которое невозможно устранить, кроме как приближением к Нему в уединении (хальуа)»[30].

 

Представьте только, насколько лучше могла бы стать наша жизнь, если бы мы умели уединяться в своих комнатах довольствуясь тихим присутствием перед Аллахом. Без смартфонов, игр, телевидения, электронных приспособлений, увлечений и отвлечений. Разве не станете вы спокойнее, счастливее и удовлетвореннее?

 

Блез Паскаль – французский теолог и ученый, сказал:

 

«Я выяснил, что несчастье человека кроется в одном-единственном факте – они не могут наслаждаться пребыванием в своих домах. Если человек, имеющий все для хорошей жизни, умеет довольствоваться пребыванием в своем доме, то не захочет его покидать, чтобы увидеть море или загородные места» [31].

 

Поистине, если бы каждый человек был способен наслаждаться внутренней жизнью без потребности в постоянной стимуляции внешними раздражителями, то этот мир стал бы гораздо более приятным местом обитания для каждого из нас.

 

Итак, мы выяснили, насколько важно уметь довольствоваться молчанием и уединением, и развивать свою осознанность перед Аллахом для улучшения своего внутреннего состояния. Но как это сделать? В Исламе есть проверенная, но часто пренебрегаемая традиция медитации, разработанная специально для таких целей.

 

Библиография

 

[16] Томас Карлайл (Thomas Carlyle), Sartor Resartus (Перекроенный портной, лат.), Лондон: издательство Electric Book Co, 2001 год, 262 стр.

 

[17] Аль-Бухари, Сахих аль-Бухари, 8:100, #6475.

 

[18] Ахмад ибн аль-Хусайн аль-Байхакы, Шуʼаб аль-Иман (Эр-Рияд: Мактаба ар-Рушд ли-ль-Нашр ва-ль-Таузиʼ, 2003), 7:17 #4585;

 

[19] Ахмад Ибн Ханбаль, Муснад аль-Имам Ахмад Ибн Ханбаль (Бейрут: Муꞌассасат ар-Рисаля, 2001 год), 20:343, #13048;

 

[20] Сулейман ибн Ахмад ат-Табарани, Аль-Муꞌджам аль-Аусат (Каир, издательство Дар аль-Харамейн, 1995 год), 7:140, #7103; Аль-Мунзири в «Аль-Таргиб ва-ль-Тархиб» (Дар аль-Кутуб аль-ꞌИльмийя, 1996 год, 3:274, #4022) назвал этот хадис хорошим (джайид).

 

[21] Аль-Байхакы, Шуꞌаб аль-Иман, 7:21, #4592; Аль-ꞌАджлюни в «Кашф аль-Хафа ва Музиль аль-Ильбас» (Каир, Мактабат аль-Кудси, 1932 год, 2:258, #25251) ) назвал этот хадис хорошим (джайид).

 

[22] ꞌАбдуллах ибн Мухаммад Ибн Аби Дунья, Китаб ас-Самт уа Адаб аль-Лисан (Бейрут, Дар аль-Китаб аль-ꞌАраби, 1990 год), 1:85, #91.

 

[23] Ахмад Ибн Ханбаль, Муснад аль-Имам Ибн Ханбаль, 34:405 #20809;

 

[24] Ибн Аби Дунья, Китаб ас-Самт уа Адаб аль-Лисан, 1:278 #619.

 

[25] Юсуф ибн ꞌАбдуллах Ибн ꞌАбд аль-Барр, Джамиꞌ байян аль-ꞌИльм ва-Фадлих (ад-Даммам: Дар Ибн-аль-Джаузи, 1994 год), 1:552, #920.

 

[26] Ибн Аби Дунья, Китаб ас-Самт уа Адаб аль-Лисан, 1:222, #433.

 

[27] Ар-Рисаля аль-Кушайрийя, 1:247.

 

[28] Муслим ибн аль-Хаджадж аль-Кушайри, Сахих Муслим (Бейрут, Дар Ихья аль-Кутуб аль-ꞌАрабийя, 1955 год), 4:2062, хадис #2676.

 

[29] ꞌАбд ар-Рауф ибн Тадж Аль-Мунави и Джаляль-ад-Дин Суюты, Файд аль-Кадир, Шарх Джамиꞌ ас-Сагыр (Миср/Каир, Аль-Мактаба ат-Тджарийят аль-Кубра, 1938 год), 4:92 #4651.

 

[30] Мухаммад ибн Абу Бакр Ибн Кайим аль-Джаузийя, Мадаридж ас-Саликин Байна Маназиль Ийяка Наʼбуду уа Ийяка Настаꞌин, (Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-ꞌАраби, 1996 год), 3:156.

 

[31] Блез Паскаль (Blaise Pascal), Мыcли (Pensees). (South Bend: Издательство Infomotions, Inc, 2000 год), 27, #139.
Источник: azan.ru


This post has been viewed 46 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2020 — Madrasah2.ru