НАСТАВЛЕНИЯ

ЗУХД (АСКЕТИЗМ)

 Арабское слово «зухд», которое происходит от корня «здх» означает не проявление стремления к чему-либо, [1] не проявление интереса и желания. [2] Отсутствие интереса к предмету обосновывается пренебрежением к нему самому или же в восприятии его как нечто падшее или греховное.[3] Некоторые толкуют зухд и как воздержание от чего-либо мирского, что объясняется либо религиозными взглядами, либо материалистическими интересами.[4] Иные называют это аскетизмом, называя аскетом того, кто не проявляет интереса и стремления к мирскому, а аскетизмом – отсутствие интереса к тому, что имеется в наличии из всех мирских благ.[5]

Лингвисты арабского языка сходятся во мнении, что все слова, происходящие от корня «зхд», обозначают довольство малым, достаточность. Так, имеющий мало имущества называется музхидом, то есть аскетом. Также аскетом или захидом именуется и тот, кто мало ест и пьёт.[6] А потому были и такие, кто дал определение аскету, как «использующему мало из имеющихся дозволенных средств или благ».

Слово «захид», происходящее от того же корня, означает «малое».[7] Следовательно, неверно будет считать аскетом того, у кого есть какое-либо из благ и имущества. Также как аскетом в полном смысле этого слова не будет считаться и тот, у кого вовсе нет никакого имущества, так как аскетизм – это состояние, прежде всего, сердца. А поэтому Яхьйа бин Муаз (умер 258/872) говорил, что аскетом считается тот, кто освободил своё сердце от всех желаний и любви, кроме стремления к Аллаху.[8]

Между аскетизмом и богобоязненностью существует некоторое сходство, однако аскетизм относится к более особенным проявлениям. Так, богобоязненность – это отдаление от всего сомнительного, и это, в свою очередь, аскетизм знающих и проницательных людей. Помимо этого есть аскетизм, приближенных. Это умение оставить все, будь то любое из благ мирских или даже благ Рая, их во имя соискания благоволения Аллаха.[9]

Между аскетизмом и богобоязненностью, которая также толкуется как «отдаление от всего сомнительного из боязни впасть в греховность», [10] существует и такая разница: «Аскетизм является отдалением от всего того, что не принесёт пользы в следующей жизни, тогда как богобоязненность является отдалением от того, что может в той жизни навредить». [11]

Ибн Каййым аль-Джавзиййа (умер 751/1350) говорил, что захиды оставили много мудрых изречений об аскетизме. Каждый из них повествовал о познанном им на этом пути, о своих переживаниях. И многое из того, о чём они говорят, есть ни что иное, как их личные наблюдения.[12] Из всего становится ясно, что существует множество мнений о том, что такое аскетизм в действительности.

Наилучшее объяснение этому даёт Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который как-то сказал: «Аскетизм – это не отсутствие страсти к мирскому, не запрет дозволенных благ его, и не отсутствие всякого имущества или состояния. Однако аскетизм – это надежда и упование на то, что у Аллаха больше, чем на то, что в твоих руках; и стойкая надежда на то, что в каждой беде и в каждой невзгоде, пока она держит тебя за ворот, для тебя есть благо и добро».[13]

Абдуллах бин Абдульазиз (умер 84/703) говорил, что «аскетизм – это довольство».[14] Фудайл бин Ийад (умер 187/803) разделял это мнение и говорил: «Основой в аскетизме является довольство Аллахом. Человек, довольствующийся малым, – аскет. Аскет – это богатый человек. Каждый, у кого есть уверенность и непоколебимость, во всём уповает на Аллаха, довольствуется тем, что предписано Им, и в трепетном страхе оставляет всякую связь с мирским. Всё это не даёт ему искать мирского в запретном. Такой человек, не имея даже ничего из мирского, является аскетом и самым богатым из людей».[15]

Ибн Шихаб аз-Зухри (умер 124/742) говорил, что «аскетизм – это когда запретное не может превзойти терпение, а дозволенное не может превзойти благодарность».[16] Суфьян ас-Саври (умер 161/778) говорил, что аскетизм – «это не желание большего и избавление от похотей. А простая пища одежда с заплатами».[17] А когда те, кто рядом спросили его, может ли человек быть одновременно и богатым, и аскетом, тот отвечал: «Да, может. Лишь бы он оставался терпеливым при бедах и невзгодах и оставался благодарным, увидав блага».[18]

По мнению Сулейман ад-Дарани (умер 205/820), «истинный аскет не порицает и не воспевает мирского, не придаёт ему большего значения. И когда оно идёт к нему в руки, он не радуется; и не печалится, когда оно от него отдаляется».[19]

Ахмад бин Ханбаль (умер 241/855) об аскетизме говорил следующее: «Аскетизм бывает трёх видов. Первый – это аскетизм масс, заключающийся в оставлении запретного. Второй – это оставлять излишки дозволенного, и это аскетизм избранных. Третий же вид присущ проницательным людям. Заключается он в избавлении от всего того, что препятствует на пути к Аллаху». По Ибн Каййыму аль-Джавзиййа, это определение, данное Ахмадом бин Ханбалом, является самым точным и объемлющим определением аскетизма.[20]

Джунайд аль-Багдади (умер 298/911) говорил, что аскетизм – это значит «видеть мирские блага никчемными, очистив сердце от их следов».[21]

Абу Талиб аль-Мекки (умер 386/999) говорил, что аскетизм состоятельных и бедняков отличается. Аскетизм богатого человека заключается в умении пожертвовать своим имуществом, не привязывая к нему сердце. Состоятельному человеку не следует оставлять для себя своё богатство тогда, когда он пребывает в достатке. Ведь именно это показывает на то, что он пристрастен к имуществу. Аскетизм же бедняка заключается в нежелании состояния, когда тот ничего не имеет, проявляя тому довольство.[22]

Расценивая аскетизм как одну из почётных степеней, которых человек может достичь при жизни, на его пути в жизнь вечную, имам Газзали (умер 505/1111) говорил: «Истинный аскетизм заключается в умении устремить своё желание к чему-то лучшему тогда, когда стремишься к чему-то другому. И когда что-то оставляется во имя чего-то иного, тогда человек называется аскетом, во имя того, что он оставил». Он имел в виду, что то, что оставляется во имя того, что считается более желанным, должно иметь истинную ценность, как, например, золото, деньги драгоценности, а не нечто, что имеет относительную ценность как, например, песок, вода, воздух.[23] Газзали  говорит также и о том, что человеку, чтобы быть аскетом, нужно иметь какие-то возможности или способности, обладать чем-то. Ведь именно это даст знать, что он действительно придаёт этому значение. Так, например, Абдуллаха бин Малика (умер 181/797) некоторые называли аскетом. На что тот как-то сказал: «Истинный аскет Умар бин Абдульазиз (умер 101/719). Ему покорилась вся земля, он же оставил всё это. Я же, не имея ничего за душой, не могу ничего и оставить, ценить мне нечего».[24]

Абу аль-Фарадж ибнуль-Джавзи (умер 597/1201), разделяя мнение Газзали  относительно аскетизма, говорил: «Так же, как оставить состояние не считается аскетизмом, аскетизмом не будет считаться и трата имущества во имя похвалы, для поминания и с целью прослыть щедрым. Напротив, аскетизм – это уметь оставить мирское зная, что следующая жизнь прекрасна, а мирская порицаема».[25] А это возможно лишь в тех случаях, когда мирское рассматривается низким и примитивным, а вечное – ценным и значимым.

Нувайри (умер 1332/1914) говоря о том, что аскетизм возможен лишь в состоятельности, говорил: «Желание приходит с обладанием чего-либо или с пониманием, что чем-то можно возобладать, аскетизм же проявляется в умении выпустить что-либо из рук…». Если у тебя нет ничего, ты не можешь думать об аскетизме. Ведь невозможно для тебя оставить то, на что у тебя просто нет сил.[26]

Ибн Таймиййа (умер 726/1327) пояснял аскетизм так: «Аскетизм – это умение оставить то, что бесполезно. Бесполезность вещи определяется либо тем, что в ней действительно нет или почти нет никакой пользы, либо тем, что существует нечто более ценное, делающее первую вещь дешёвой или бесполезной. Или же вещь оставляют оттого, что вреда от неё больше, чем пользы. Но не аскетизмом будет избавление от того, что известно как совершенно полезная вещь, или вещь, польза которой превосходит её вред. Имя сему – глупость».[27]

Известный Андалузский учёный Абу Касим Мухаммад бин Ахмад аль-Гырнати (умер 741/1340) говорил: «Аскетизм – это проявлять малый интерес к имуществу или вообще им не интересоваться, напрочь вывести из сердца любовь к мирскому. Истинный аскетизм кроется за такими усладами как положение, имущество, возвеличивание, восхваление, слава, вкусная пища, красивая одежда. И если сердце не склоняется к этому, тогда и богатый человек может быть аскетом. Аскетизм – это оставлять то, что дозволенно, а расточать понапрасну имущество не является аскетизмом. Бедняк же, который связал себя с мирским и стремлением к нему – не аскет, а материалист.[28]

Есть и такие, кто говорит, что аскетизм относится не к телу, а к сердцу. Говорят, что человеку для того, чтобы стать аскетом, следует обладать тремя особенностями: во-первых, «раб должен надеяться и полагаться не на то, что в его руках, а на то, что у Аллаха»; во-вторых, «раб, теряя при жизни имущество, детей и т.п., должен желать больше быть вознагражденным за это»; в-третьих, «раб должен видеть равными и тех, кто восхваляет его и тех, кто его порицает».[29]

Считающий, что стремление к жизни вечной можно обрести, лишь будучи аскетичным в жизни мирской, Ибн Каййым аль-Джавзиййа (умер 751/1350) говорил, что человеку для того, чтобы быть истинно аскетичным, следует хорошо знать всё, что означает жизнь эта и жизнь иная. И он же говорил, что мирская жизнь не вечна, скоротечна, бренна, не совершенна и заслуживает порицания. Мирская жизнь – это место, где есть болезни и недуги, боль и печаль, место, где человек никогда не обретёт желаемого…

Человек, желающий только мирского, получает его с тяготой и не избавится от неё и тогда, когда заимеет его. Потеряв же это, он впадает в печаль, которой не будет конца. С другой стороны, нет сомненья и в том, что жизнь иная без остановки направляется к нам навстречу. Особенностью её является то, что все блага в ней вечны, наслаждения и услады в ней длятся дольше земных и не похожи на те, что мы испытываем в этой жизни. Все блага жизни той совершенны и нескончаемы. Мирское же состоит из всего несовершенного и обречённого на исчезновение.

Указав на эти особенности жизни мирской и жизни следующей, Ибн Каййым аль-Джавзиййа говорит о том, что каждому разумному человеку следует понимать, что вечная жизнь с её благами и то, что уготовано ему потом, гораздо лучше для него, чем блага и наслаждения этой, мирской жизни и то, что можно заполучить здесь. Каждому благоразумному человеку следует стремиться именно к этому, отдавая ему предпочтение всегда. А если человек предпочитает невечное и несовершенное, то это потому, что он либо ничего не знает о том, что более полезно, либо потому, что считает, что это не так, и стремится к иному. И какая бы причина ни стояла за этим, это указывает на то, что человек слаб умом, не дальновиден или слаб верой. Ведь отдающий предпочтение скоротечной мирской жизни со всеми её благами либо знает и верит, что жизнь иная вечна и лучше первой, либо не знает и не верит в это. Если он не верит в это, значит, он этого не понимает. Если же он верит в это, но предпочитает жизни вечной мирское, тогда он потерял свой рассудок и избрал себе то, что для него хуже.[30]