ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...
Главная > Беседка для мюридов, Читальный зал > ПОБУЖДЕНИЕ ВНЯТЬ ПРИЗЫВУ КОРАНА

ПОБУЖДЕНИЕ ВНЯТЬ ПРИЗЫВУ КОРАНА

РАЗЪЯСНЕНИЕ КОРАНА О ТОМ, КАК ТЯЖЕЛА ДЛЯ ЛИЦЕМЕРОВ ЛЮБОВЬ К ПРОРОКУ  (салляллаху аляйхи ва саллям)

             Обратите внимание, дорогие мусульмане, как тяжелы для лицемеров слова Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) о том, что любовь к нему и следование за ним и есть любовь к Аллаху и следование Его велениям! Какая же разница между теми мунафиками и сегодняшними смутьянами, которые считают запретным любить Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) и собираться, чтобы исполнить мавлид, рассказывая о его жизни и восхваляя его? Смутьянам, которые «умнее» имама Шафии, утверждавшего, что любовь к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и есть любовь к Аллаху, не по душе любовь к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и собрания, на которых исполняют мавлиды, рассказывая о его жизни. Можно сказать, что любовь к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) есть следование ему. Разве любовь не является условием для следования? Следование того, кто не любит [Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям)], подобно следованию за ним тех мунафиков, которые лицемерно говорят устами одно, а в сердце таят другое.

            Об этих лицемерах в Коране говорится:

             Смысл: «Есть среди людей такие, которые говорят: “Мы веруем в Аллаха, веруем в воскрешение людей для отчета в Судный день”. Они не являются уверовавшими, ибо то, что у них в сердце, не совпадает с тем, что изрекают уста. Они обманывают Аллаха и уверовавших, [таких как Абу Бакр и другие сподвижники]».

            Воистину, мунафики не обманут Всевышнего Аллаха, никто и ничто Его не может обмануть. Обманывают они Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), притворяясь перед ним и перед сподвижниками верующими. Они лгут. Тем не менее Сам Всевышний говорит: [يُخَادِعُونَ اللهَ] – «обманывают Аллаха», показывая, как высока ценность Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) перед Ним. Он утверждает, что обманывать Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) – значит обманывать Аллаха, подобно тому как раньше говорил, что любовь к Пророку, повиновение ему – это любовь к Всевышнему, повиновение Ему. То есть и в самом деле обманывать Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) – значит обманывать Аллаха. Смысл таков.

            «В действительности эти люди обманывают сами себя. И от этого нет вреда никому, кроме них же: в этом мире Всевышний разоблачил их, дав знать Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) о лицемерии, таящемся в их сердцах, а на том свете они заслужили адские мучения. Однако из-за овладевшего их сердцами лицемерия не видят они, хоть и смотрят, не слышат, хоть и слушают, не произносят ни слова правды, хоть и разговаривают, поэтому и не знают они, что будут унижены разоблачением их лицемерия на этом свете и обретут мучения на том».

            Человек, который не умеет пользоваться имеющимся в руках инструментом, похож на того, у кого вообще нет инструмента. И алим, не следующий своим знаниям, похож на невежду. И богач, не умеющий пользоваться своим состоянием (распоряжаться им согласно Шариату), похож на бедняка. Эти мунафики также уподоблены слепым, глухим, немым, хотя у них есть и глаза, и уши, и уста. «В их сердцах болезнь, то есть лицемерие, мрак, сомнения в религии. Аллах усиливал эти болезни в их сердцах по мере того, как они отказывались верить в аяты, которые ниспосылались один за другим. На том свете их ждут адские мучения за то, что они сочли лжецами Пророка и Аллаха. Когда верующие призывали их прекратить сеять раздоры на земле, те ответили, что они не сеют раздоры, а лишь примиряют верующих и неверующих, поддерживая отношения и с теми и с другими [بالمداراة]».

            Аллах, разоблачая их ложь, убеждает верующих и говорит (смысл): «Знайте и помните, о верующие! Лицемеры занимаются не примирением, а сеянием раздоров. Но все же эти мунафики не понимают, что распространяют смуту, они думают, что делают добро». Да и как же иначе, если они глухи, слепы и немы, ибо они не видят истину, не слышат ее и не произносят.

            Эти лицемеры сеют раздоры на земле, занимаясь доносительством между верующими и неверующими, передавая неверным сведения о мусульманах, и извлекают пользу из этого, затевая смуты и войны между ними. Войны и смуты порождают хаос на земле. Происходят изменения в обществе, т. е. в нем появляются различные группировки, начинается разброд в умах, экономика приходит в упадок. В общем, смута не приносит ничего, кроме вреда в этом мире и на том свете.

            И далее Аллах говорит, разоблачая этих лицемеров (смысл): «Когда говорят этим мунафикам: “Уверуйте, как ансары (букв: оказавшие помощь; жители Медины, которые уверовали в Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) и приняли его) и мухаджиры (букв.: переселенцы; сподвижники Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), переселившиеся в Медину), то есть верой, чистой от ширка и лицемерия”, — мунафики отвечают: “Почему мы должны верить как эти невежественные, глупые люди?”». И это они говорили не вслух среди верующих, а про себя, в душе, или между собой, когда оставались одни.

            Таким образом, по мнению мунафиков, мухаджиры, ансары и другие уверовавшие являются глупцами, невеждами, тогда как сами они утонувшие в море невежества. Разоблачая их горделивое, глупое, невежественное лицемерие, Всевышний говорит (смысл): «Знайте! Они сами невежественны и глупы, но не ведают они, что являются невеждами и глупцами».

 

            Мунафик считается худшим и более скверным, чем просто неверующий, ибо он смешивает веру и неверие, вводя в заблуждение уверовавших, обманывая их. Поэтому Аллах сказал про них: «Поистине, дно Ада [уготовано] мунафикам». Со дня сотворения мира скверные люди, которые хотят посеять смуту, всегда использовали для этого глупцов, слабых знаниями и умом, потому что их легко обмануть и подкупить. Такая же ситуация сегодня и у нас на Кавказе.

 

            В хадисе, рассказанном Ибн ‘Умаром (радыйаллаху анх), Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит: «Перед концом света появятся тридцать или более лжецов», т.е. тех, кто объявит себя Маҳди или имамом. Тогда ‘Абдуллāҳ (радыйаллаху анх) спросил Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): «Как же их отличить?» Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) ответил: «Они придут к вам, проповедуя другую сунну, не вашу, то есть изменив вашу сунну. Когда они появятся, держитесь от них подальше».

            Также в хадисе, рассказанном Абу Ҳурайрой (радыйаллаху анх), говорится: «Конец Света не наступит, пока наука не ослабеет, пока не станут частыми землетрясения, пока не появятся смуты и не умножатся убийства». Проявление всех этих признаков мы наблюдаем не только на Кавказе, но и в разных уголках мира.

            Есть много хадисов Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) о том, что ближе к концу света проявятся такие признаки. Но нет ни одного хадиса, где говорилось бы, что ближе к Концу Света будут происходить газаваты ради возвышения Ислама. Сказано лишь о появлении Махди и возвращении пророка Исы (мир ему). Все же всегда были, есть и будут до Конца Света правоверные, которые живут в трудных условиях, подобно червяку в уксусе. Они оберегают Ислам, подобно тому как оберегают горячий уголек и не бросают его на землю, боясь, что он затухнет, хоть он и обжигает ладони. О таких людях в Коране сказано:

 

            Смысл: «Среди сотворенных Мною народов есть одна группа, которая истинным словом (единобожием) наставляет людей на правильный путь и руководствуется истиной в своих решениях и поступках». Есть и хадис Пророка (мир ему) , который имеет подобный смысл:

 

            «В моей общине до Конца Света не переведутся люди, которые будут следовать велениям Аллаха, то есть будут на истинном пути, придерживаясь Шариата, и не будет им вреда ни от тех, кто оставил их, ни от тех, кто им противостоит».

             Приведенные аят и хадис свидетельствуют о том, что во все времена будут люди, стоящие на истинном пути.

            Ибн ‘Аббāс, да будет доволен им Аллах, сказал:

 

            «Этими людьми, стоящими на истинном пути, являются мухаджиры, ансары и те, кто последовал за ними, кто придерживается их пути». Если же ваххабиты скажут, что именно они являются теми, о ком говорится в аяте Корана, то это ложь. Ибо ваххабиты – люди с порочным вероубеждением, отвергающие убеждения всех тех, кто жил на протяжении тысячи двухсот лет истории Ислама: сподвижников Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), мухаджиров, ансаров, идущих по их пути предводителей Ислама и великих имамов, а также ахль ас-Сунна ва-ль-джамаа, которые следовали за ними.

            Не думаю, что ваххабиты не знают, какое разрушение они несут Исламу, однако человеку, оказавшемуся в долгу перед другими, стыдно перед кредиторами. Один из них открыто сказал: «Хотел бы вернуться, но что поделаешь, слишком много денег проел». Они никогда бы не сделали этого, если бы знали, что ждет их завтра за их сегодняшние дела! Как бы то ни было, несомненно, настанет день, когда каждый человек узнает истину о своей жизни на этом свете. Вот один из аятов Корана, в котором говорится об этом:

 

            Смысл: «Воистину, о сын Āдама (человек), ты был беспечным в земной жизни, не думая о наступлении этого дня. Теперь Я приподнял (убрал) завесу беспечности, которая закрывала твое сердце, глаза и уши. Сегодня твой взор стал ясным, и ты воочию увидел все, к чему ты беспечно относился в земной жизни».

            В земной жизни Всевышний Аллах дает обладателям вечного счастья особое видение сердца (басират), с помощью которого они видят истинное и воспринимают его, видят ложное и оберегают себя от него. Это видение сердца, данное в земной жизни обладателям вечного счастья, заблудшие получат только на том свете, а в земной жизни они не видят истину. Вот один из аятов Корана, в котором говорится о том, что будет с ними, когда они получат это видение на том свете:

 

            Всевышний Аллах говорит (смысл): «О Пророк, когда ты увидишь неверных, которые в земной жизни были горделивы и отрицали воскрешение в Судный день, стоящими перед Господом для отчета, стыдливо опустив головы, опечаленными, осознавшими, что они были неправы, и говорящими: “О наш Господь! Мы увидели воскрешение, которое мы отрицали в земной жизни, узрели муки и страдания из-за этого. Мы признаем Твоих пророков, которых Ты послал, то есть теперь мы готовы принять то, что не видели и не слышали в земной жизни, ибо были слепыми, глухими. Пусти же нас обратно в земную жизнь. Мы уверуем в Тебя и Твоих пророков, будем повиноваться Тебе, вести себя хорошо и не допустим ширка по отношению к Тебе”, – когда ты увидишь, о Пророк, этих многобожников, неверующих в таком униженном положении, ты будешь весьма удивлен».

            Людей, приверженных мирскому, не думающих о том свете и забывших о нем, называют муджримунами, поскольку они постоянно грешат.

            Когда Всевышний Аллах в ‘алам аз-зарра спросил у всех зарров: «Не Я ли ваш Господь?» – те, кто подняли головы, ответив «Да!», забыли о своем ответе Аллаху, сойдя на землю, и опустили головы ниже семи земель, словно думая о чем-то очень важном, – до такой степени люди увлеклись красотой мира, его богатствами! К тому же, шайтан приукрасил для них все это, и они оказались завороженными этой красотой. Из-за этого люди в своем забвении Аллаха и следовании мирским желаниям и плотским страстям уподобились животным и даже превзошли их. Ибо животным по своей природе свойственно следовать своим инстинктам. Всевышний Аллах не обязал животных поклоняться Себе, не запретил им подчиняться своим инстинктам. То есть животное не впадает в ослушание велений и запретов Всевышнего Аллаха, ибо на них и не было возложено их соблюдение.

            Теперь обратите внимание: человек, столь возвеличенный Всевышним Аллахом, который одарил его умом, знаниями, создал ради него всю красоту земли и жизнь на этом свете, послал пророков с повелениями и запретами, чтобы наставить его на хорошее и отвратить от плохого, – он живет на этом свете, позабыв о своем обещании Всевышнему в день присяги (йавм аль-ахд), не стремится к познанию Аллаха, ест, пьет и одевается, пользуясь Его благами. Поистине, могут ли быть сомнения в том, что он более заблудший и неразумный, чем животное?

            Невежественные люди, которым присущи подобные качества, могут возразить: «Разве человека можно уподобить животным?» Но не мы его уподобляем, а сам Всевышний Аллах. Об этих людях в Коране сказано:

 

            «Поистине, Я создал многих из джиннов и людей для Ада (т.е. для адских мучений). Сердца их не понимают истину, не осознают, что нужно познать Аллаха. И уши их не слышат ни аяты Корана, ни проповеди и назидания (т. е. даже услышав, они не извлекают пользу). Глаза их не видят признаки, свидетельствующие о бытии Аллаха, Его единственности и могуществе: солнце, луну, звезды, их движение, небеса, земли, все сущее. Люди с подобными качествами по уровню понимания истины, по своим знаниям, по умению различать полезное и вредное для себя похожи на животных, даже хуже них».

            Да и как же иначе, если животное, когда оно идет куда не следует, возвращается после окрика хозяина, оно знает, что его побьют, если не вернется. Также животное знает свой хлев. Так, вернувшись со стадом, оно идет прямо домой. Животные также знают своего хозяина и повинуются ему, даже откликаются, когда хозяин позовет: овца произносит «бе», корова — «му», кошка — «мяу» и т. д.

             Подумайте же, мусульмане, и оцените сами, как Всевышний Аллâћ зовет человека к тому, что хорошо для него же. Об этом говорилось и выше. Правителю, хороший он или плохой, нужны подданные, чтобы получать от них пользу. Ведь если не будет у него подданных или он не будет получать пользу от них, то он не сможет сохранить свою власть. Следовательно, не бывает правителей, которые бы содержали подданных за свой счет. Всевышний Аллах же содержит нас бескорыстно, не имея никакой необходимости в этом. Скажите, что забирает у нас Всевышний Аллах? Или Он облагает нас налогом? Или заставляет нас работать на Себя? В чем нужда Всевышнего в нас? Всевышний Аллах от нас, людей, требует только одного: чтобы мы, зная, что Он является нашим Господом, были покорны Ему и вели себя как Он повелевает. И не потому, что у Него есть какие-то Свои цели, не ради Себя, а ради нас самих. И как же тогда не назвать более заблудшим, более неразумным и худшим, чем животное, человека, не повинующегося Аллаху, не стремящегося познать Аллаха – Царя царей, который содержит нас бескорыстно, научив всему хорошему.

            И снова о тавбу (раскаяние, покаяние). Смотрите не забывайте, не возгордитесь, не стесняйтесь обратиться к покаянию! Тавбу смывает грехи, какими бы они ни были большими и кто бы их ни совершил, если он верует в Аллаха и Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям).
Из книги  Саида-афанди  аль-Чиркави  «Побуждение внять призыву Корана», том 1


This post has been viewed 1148 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Читальный зал , ,

  1. Пока что нет комментариев.
  1. Пока что нет уведомлений.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2020 — Madrasah2.ru