СВИДЕТЕЛЬСТВО АЛЛАhА О СВОЕЙ ЕДИНСТВЕННОСТИ
«Всевышний Аллах открыл, разъяснил людям достоверными ясными доводами, что поистине нет никого достойного поклонения, кому обязаны поклоняться, кроме Него самого. Ангелы, увидев Его величие и могущество, тоже засвидетельствовали, признавая, что Аллах один, и повинуясь Ему. А также пророки, ‘алимы, правоверные засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кому следует поклоняться, кроме Всевышнего Аллаха, подтвердив это сердцем и признавая устами».
Всевышний Аллах объяснил людям, что нет божества, достойного поклонения, кому следует поклоняться, кроме Него самого, поскольку Он управляет всем сущим и устанавливает порядок среди творений. То есть поскольку жизнью людей, их смертью, пропитанием, вознаграждением за добрые деяния, наказанием в соответствии с содеянным злом – всем этим управляет Он.
Всевышний Аллах вновь повторяет, обращая на это внимание:
…«Воистину, нет никого и ничего достойного поклонения, кому (чему) следует поклоняться, кроме одного Аллаха». В первый раз Всевышний Аллах довел до людей, что Он один, и поведал о Своем сифате. Во второй раз Он повторил это же выражение, чтобы люди знали и понимали желательность его многократного повторения, поскольку эти слова – калимат ат-тавхид (формула признания единобожия (Ла илаха иллаллах)) – являются высочайшим, ценнейшим изречением. То есть Всевышний Аллах побуждает Своих рабов к многократному повторению этого выражения и постоянству в этом. Постоянствующий в его повторении является постоянствующим в самом ценном поклонении.
«Аллах – могущественный, обладающий неограниченной властью, Он во всем принимает решение по Своему усмотрению, никто не может перечить Ему».
Всевышний Аллах также разъяснил творениям, что, поистине, религия, которую Он принимает и которой доволен, – это Ислам. То есть Он не принимает другой религии, кроме Ислама. Ислам – это чистая, истинная, основанная на единобожии религия всех пророков от Адама (мир ему) до нашего Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Хотя в шариатах разных пророков в разные времена и были различия, установленные Всевышним Аллахом, религию, с которой были посланы пророки и которая призывает к единобожию в соответствии с ниспосланными им книгами, называют Исламом.
Любая другая религия, кроме Ислама, – это не религия пред Аллахом, и от нее в Ахирате человеку нет пользы, но будет наказание.
Все вышесказанное является истиной, а не придуманным кем-то рассказом, и свидетель тому сам Всевышний Аллах. Обратите внимание:
– в этом аяте Всевышний Аллах объявляет, что Он не принимает другой религии, кроме Ислама.
О люди, исповедующие другие религии, кроме Ислама! Если Всевышний Аллах не принимает вашу религию, для кого вы исповедуете ее? Кто ее примет? Почему вы не задумываетесь об этом? На что вы надеетесь? Приведенный выше аят Корана призывает людей к религии Ислам, а как вы отвечаете на это? Прошло более тысячи четырехсот лет с тех пор, как был ниспослан Коран, но никто не смог изменить в нем не то что слова, даже одной буквы, и не сможет в дальнейшем до наступления Судного дня! Потому что сам Всевышний Аллах взял на Себя обеспечить его сохранность. Почему вы этого не осознаете? Принимают же Ислам умные, сколько-нибудь размышляющие люди! Ради кого они делают это, ради вас или ради меня? Нет, ради самих себя. Разве вы не видите таких людей?
Поводом для ниспослания этого аята послужило следующее. К Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) прибыли из Сирии двое из больших иудейских ученых. Прибыв в Медину, они сказали друг другу: «Как похож этот город на тот, который станет городом последнего пророка!» Они знали из книг, что будет последний пророк, знали, каким будет город, куда он переселится, а также качества и внешний вид самого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Придя к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и едва взглянув на него, они сразу узнали его и спросили: «Ты не Мухаммад?» «Да», – ответил Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям). Они еще спросили: «Ты Ахмад?» Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) ответил: «Да, я Мухаммад и Ахмад». Тогда они сказали: «Мы зададим тебе один вопрос, и если ты нам ответишь, мы уверуем в тебя». «Спрашивайте», – сказал Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям). Они спросили: «Какое свидетельство в книгах Аллаха является величайшим?» Тогда Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) был ниспослан упомянутый аят. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) зачитал им его, и они стали мусульманами.
Что касается ценности этого аята, то, как сказал Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), кто прочитает его перед сном, Всевышний Аллах создает из этого аята семьдесят тысяч ангелов, которые до самого Судного дня будут просить у Всевышнего прощения его грехов. Если же кто прочтет этот аят таким образом, как приведено ниже, то Всевышний Аллах в День Суда скажет: «У Меня есть аманат этого Моего раба, который дан Мне на хранение, Я исполню это, введите Моего раба в Рай». Вот как желательно читать этот аят (кто в силах, пусть читает его после каждого намаза):
…Всевышний Аллах в еще одном аяте с подобным смыслом извещает о том, что нельзя обращаться к другой религии, кроме Ислама.
…Кто бы ни обратился к другой религии (считая ее Исламом), кроме Ислама, Всевышний Аллах эту религию не примет. Потому что чистая религия – это религия, которой Всевышний Аллах обучил людей, отправив пророков, и которую повелел исповедовать. Теми, кто исповедует ее, Он доволен, и их ждет вознаграждение от Него. Этой чистой религией и является Ислам. Кто обращается к другой религии, кроме Ислама, тот из тех, кто оказался в убытке в торговле того света, кто лишился награды Аллаха и заслужил мучения и наказание. Такой человек очень опечалится на том свете, когда все трудности и лишения, которые он претерпел в земной жизни якобы ради религии, окажутся напрасными. Да убережет Аллах от этого!
Когда был ниспослан аят о том, что другая религия, кроме Ислама, не принимается, иудеи сказали: «Мы тоже мусульмане». Тогда Всевышний Аллах сказал Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): «Ты скажи, о Пророк, этим иудеям: “Всевышний Аллах обязал мусульман совершать хадж, почему же вы его не совершаете, если вы мусульмане?”»
И далее говорит Всевышний Аллах (смысл): «Разве направит Аллах эту общину на путь истины, если они стали неверующими после того, как уверовали?»
Поводом для ниспослания этого аята послужило следующее. Приняв сначала Ислам, потом отступив от него, то есть отвернувшись от Ислама и оставив его, человек десять или двенадцать ушли из Медины в Мекку к многобожникам. И далее Всевышний Аллах говорит об этих отступниках (смысл): «Если они выбрали ширк, после того как засвидетельствовали, что Мухаммад является истинным посланником, и увидели доводы и знамения, подтверждающие это, как же Я могу их наставить на истинный путь? Я не наставляю [таких]». И далее говорит Всевышний Аллах (смысл): «Я не наставляю на путь истины таких людей, которые сами притеснили себя, то есть предпочли Исламу неверие (не окажу им содействия в выборе правильного, истинного пути)». Так говорит Всевышний Аллах, ведая в Своем предвечном знании, что они сами будут притеснять себя, выбрав неверие.
فالمراد من الهداية خلق الاهتداء قد جرت سنة الله في دار التكليف على أن كل فعل يقصد العبد إلى تحصيله فإن الله تعالى يخلقه عقب قصد العبد فكأنه قال تعالى : كيف يخلق فيهم المعرفة والاهتداء وهم قصدوا تحصيل الكفر وأرادوه . ((روح البيان)) جـ 2 صـ 59
У Всевышнего Аллаха есть правило: Он создает деяние Своего раба лишь тогда, когда раб сам изберет его. Например, познание Аллаха (ма‘рифат) Он взращивает в рабе лишь после того, как раб сам изберет его.
Итак, Аллах (субханаху ва тааля) говорит (смысл): «Я не наставляю раба, который не просил у Меня наставления».
То есть раба, который добровольно избрал неверие, Всевышний Аллах оставляет в нем. А тому, кто стремится к наставлению, Он не отказывает. Чем же лучшим воздаст Всевышний Аллах Своему рабу, если к тому же Он отправил пророков с книгами, чтобы научить людей творить добро и отвергать плохое. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Кто в земной жизни сам избрал неверие и умер в нем, воздаяние им от Меня – лишение Рая и обретение Ада с его мучениями. Им проклятие ангелов и правоверных. Эти мучения Ада, проклятия ангелов и правоверных никогда не покинут их и останутся с ними навечно».
Да убережет Всевышний Аллах от этих адских мучений и от вечного проклятия ангелов и правоверных в первую очередь меня, а затем вас, братья и сестры по вере, и всю умму Мухаммада. Амин!
Одним из ушедших из Медины в Мекку к многобожникам, ставших вероотступниками, был ансар Харис, сын Сувайда. После, раскаявшись и очень сожалея об этом, он послал весть своим соплеменникам в Медине с просьбой спросить у Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), примут ли его раскаяние. Люди передали просьбу Хариса Посланнику (салляллаху аляйхи ва саллям). Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят:
«…Кроме тех людей, которые, будучи в неверии или став вероотступниками, затем раскаялись и вместе с покаянием очистили свое сокровенное и явное и совершают благое. Поистине, Всевышний Аллах – прощающий им грехи». Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) отправил в Мекку с этим аятом брата Хариса. Харис вернулся в Медину, был принят Посланником (салляллаху аляйхи ва саллям) и умер в Исламе. رزقنا الله حسن الخاتمة.
Однажды один из великих вали Сарий ас-Сакати сказал: «Я удивляюсь слабому человеку, который не повинуется сильному». На следующий день, когда Сарий совершал рассветный намаз, прибыл хорошо вооруженный молодой всадник. Он спросил у людей: «Кто из вас Сарий ас-Сакати?» Люди показали на него пальцем. Молодой человек спросил его: «Я слышал, что ты сказал: “Я удивляюсь слабому человеку, который не повинуется сильному”. Что ты этим хотел сказать? В чем смысл этих слов?» Сакати ответил: «Самым слабым из слабых является дитя Адама. А сильнейшим из сильных является Всевышний Аллах. И несмотря на свою слабость дитя Адама не повинуется Аллаху». Тогда молодой человек расплакался и спросил: «Может ли Аллах принять такого утонувшего в грехах, как я?» Сакати ответил: «Кто же еще, кроме Всевышнего Аллаха, может спасти человека, утонувшего в грехах?» Снова молодой человек спросил: «У меня слишком много долгов перед людьми, что мне делать?» Сакати ответил: «Если это твое обращение к Всевышнему Аллаху является искренним, то в Судный день Он Сам сделает довольными имеющих претензии к тебе» – и прочитал молодому человеку следующий хадис по этому поводу:
بلغنا عن النبيّ صلى الله عليه وسلم : ((إذا كان يوم القيامة واجتمع الخصوم على ولي الله تقول الملائكة لهم : لا تروّعوا ولي الله فإن الحق اليوم على الله فيهب الله لهم مقامات عالية بدل حقوقهم فيتجاوزون عن الوليّ)) . ((روح البيان)) جـ 2 صـ 59-60
В Судный день, когда вокруг вали Всевышнего Аллаха соберутся все, кто имеет претензии к нему, ангелы скажут им: «Не надо беспокоить этого вали Аллаха, не надо его пугать. Все долги, которые есть у него перед вами, – сегодня это долги Аллаха, то есть их возместит Аллах». Потом Всевышний Аллах сделает довольными всех имеющих претензии к Его вали, одарив их такими большими, высокими степенями, о которых они даже и не мечтали.
Когда Сакати прочитал этот хадис, молодой человек еще больше расплакался и сказал: «Научи меня тому, что надо делать, подскажи, по какому пути мне надо идти». Тогда Сакати сказал: «Если ты хочешь идти по пути обычных людей, то старайся соблюдать пост, проводить ночь в поклонении Аллаху и избегать греховного. А если ты хочешь придерживаться пути вали –
فاقطع العلائق واتصل بخدمة الخالق :
– то ты должен отречься от мирского, посвятить себя постоянному служению Всевышнему Аллаху, то есть усердному поклонению».
В этом выражении есть намек на то, что надо принять тарикат и вести себя так, как учит устаз.
Обратите внимание, мусульмане, как велика милость Всевышнего Аллаха: если неверный примет Ислам, ему прощаются все его предыдущие грехи! Что же касается грехов, которые человек совершил будучи в Исламе, то истинное, искреннее раскаяние не только смывает, но и превращает их в благие деяния. Если кто, будучи в Исламе, стал отступником и затем раскаялся, его раскаяние тоже принимается.
За одно доброе дело пишется в десять раз большее вознаграждение. Даже если задуманное хорошее дело не было осуществлено по какой-либо причине, оно записывается как совершенное. Если же кто задумал совершить плохой поступок и потом совершил его, то ему записывается только этот грех. Если же он не совершил плохой поступок, хотя намеревался его совершить, то ему вообще не записывается никакой грех. Никакие печали, беды и трудности, даже такие, как заноза на пальце или переживания из-за отключения света, – ничто к нам не приходит, кроме как по нашей вине, ради прощения наших грехов.
На кого же валить вину за ослушание Всевышнего Аллаха, в то время как Он дает нам одежду, еду и окружает нас столькими благами? Опять же тавбу, снова тавбу и еще раз тавбу!
Разъяснение о том, что наставлении раба на правильный путь — от Аллаhа
Хотя у всех этих аятов свое предназначение, все они имеют примерно одинаковый смысл: «Кого Всевышний Аллах наставил – тот наставленный, кого не наставил – тот не наставленный». Действительно, если Аллах не наставит человека, то его не наставит никто. Но все же хочу еще раз подчеркнуть, хотя и ранее говорилось об этом, что человек не уйдет от ответственности, толкуя эти и другие подобные им аяты упомянутым выше образом и оправдываясь, что, мол, он бы не заблудился, если бы Всевышний Аллах наставил его.
Например:
…Этому аяту арифы дают всеобъемлющее толкование: «Кто бы ни добивался содействия Всевышнего Аллаха, тот является человеком, наставленным Аллахом». То есть такого человека наставляет Аллах. Обратите внимание на асхаб аль-кахфи, наставленных Аллахом из всей общины! Разве Всевышний Аллах так распорядился – им наставление, а остальным неверие? Если бы они остались со своей общиной, будучи согласны с ней, то и они остались бы неверующими. А если бы и остальные добивались наставления, то и они получили бы его.
Вот толкование 178-го аята суры «Аль-А‘раф», которое приводится в тафсире «Руху-ль-байан»:
..Человек, в котором Всевышним Аллахом заложено стремление к наставлению, является наставленным Аллахом. Никто, кроме Аллаха, не может наставить человека, это должен знать каждый мусульманин. Остальные же васита (посредник, средство достижения чего-либо) являются лишь средством, неспособным ни на что без разрешения Всевышнего Аллаха. Кого Всевышний Аллах оставил в заблуждении, тот заблудший, то есть Господь заложил в нем заблуждение из-за того, что дарованные ему право выбора и способности он использовал неправедно. Таким образом, причиной введения человека в заблуждение Аллахом является то, что сам раб добровольно избрал заблуждение. Как уже было упомянуто, те, на кого еще в алам аз-зарра (духовный мир) пал свет наставления Всевышнего Аллаха, пролитый Им на зарры, кто увидел этот свет, – они одаренные счастьем, наставленные Аллахом, а кто не увидел этот свет – заблудшие. Те, чьи зарры не видели и не стремились увидеть этот свет наставления, кто противостоял увидевшим его, найдут ли они, придя в этот мир, и будут ли стараться найти путь наставления, к которому не стремились и их зарры?
Да убережет нас Всевышний Аллах от неумения извлекать пользу из дарованного Им права.
وفي الحديث : ((إنما أنا رسول وليس إليّ من الهداية شيء ولو كانت الهداية إليّ لآمن كل من في الأرض وإنما إبليس مزين وليس له من الضلالة شيء ، ولو كانت الضلالة إليه لأضل كل من في الأرض ، ولكن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء)) . ((روح البيان)) صـ 205 ، جـ 5
Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Я Посланник, отправленный Всевышним Аллахом, чтобы призвать творения к Исламу. Но у меня нет никакой власти наставлять их. Если бы у меня была такая власть, то есть если бы я мог наставлять их, то каждый живущий на земле человек уверовал бы. (То есть Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит, что наставил бы всех на путь истины). Иблис делает все, чтобы плохое, некрасивое выглядело красивым, хорошим. Он тоже не может ввести человека в заблуждение. Если бы мог, он ввел бы в заблуждение всех на земле. Как бы ни было, Всевышний Аллах и наставляет кого хочет, и вводит в заблуждение».
В Коране в разных местах Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): «О Пророк, ты не можешь наставить кого хочешь, но только тех, кого Я наставил». Однако Всевышний Аллах наставляет народы посредством пророков. Разве не для того посланы пророки, чтобы наставить народы на истинный путь? Имамы, ученые, муршиды и обычные правоверные – каждый в свое время и в соответствии со своим уровнем, тоже наставляют людей, следуя за пророками. Поскольку, как говорилось и раньше, раба, которого Всевышний Аллах наставляет, Он не ведет за руку к верному пути, все эти люди – посредники (васита), посредством которых Всевышний Аллах наставляет людей. Поистине, наставляющим является только Всевышний Аллах, и это должны знать все.
Как бы длинно ни получалось, вот еще аят из суры «Ибрахим» с толкованием из книги «Руху-ль-байан». Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям):
.. «О Пророк, и из предыдущих пророков Я не отправлял ни одного, кто бы не говорил на языке общины, чтобы разъяснить правильную, истинную религию, которой Он доволен, то есть единобожие». То есть Всевышний Аллах не отправлял к предыдущим общинам посланников, не говорящих на их языке, ибо без знания языка наставление не свершается.
Но это не означает, что посланническая миссия ограничивается только теми, кто понимает язык посланника. Например, Муса (мир ему) и Иса (мир ему) были посланы к народу Израилеву. Таврат был ниспослан Мусе (мир ему) на языке ибран. Но в его общине были и племена, которые не понимали этот язык. А Евангелие было ниспослано Исе (мир ему) на языке сирьян. И в его общине были те, кто не понимал этот язык. Наш Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) является арабом, и Коран ниспослан на арабском языке. После того, как люди, к которым был послан пророк, освоят религию, они доведут ее и до тех, кто не понимает, подобно тому как Ислам был доведен до всех уголков мира.
… Всевышний Аллах может сделать раба заблудшим, то есть взрастить в нем неверие, заблуждение, из-за того что тот раб сам связал себя со средствами, приводящими к безверию, заблуждению. Всевышний Аллах делает его заблудшим, потому что он сам выбрал это. Например, когда чаши весов находятся в равновесии, даже малейшая частица, положенная на одну из них, тянет ее вниз. Поскольку человеку дано право выбора, какую бы сторону он ни выбрал, Всевышний Аллах оставляет его на том, подобно тому, как мы, например, говорим: «Я не даю подарок тому, кто его не принимает, кто не берет то, что я дарю. От того, кто отвернулся от меня, я тоже отвернулся».
Ценность благотворительности
Аяты о ценности благотворительности приведены Всевышним Аллахом в Коране в разных местах. Вот один из них.
… «Расходующие имущество на добрые дела (будь то обязательный закат или садака-суннат) подобны тем, кто посадил в землю зернышко, которое проросло в семь колосьев, а в каждом колосе по сто зерен». То есть Всевышний Аллах за садака правоверного дает соответствующее вознаграждение, увеличивая его до десяти, семидесяти или семисот. «А кому хочет – Всевышний Аллах увеличивает вознаграждение более чем в семьсот раз, настолько, что размер его и границы ведомы лишь Ему. Всевышний Аллах щедр, богат, не убавляется у Него, сколько бы Он ни давал вознаграждений, Он знает намерение отдавшего садака, знает, сколько он дал и какого вознаграждения заслуживает».
Например, если человек знает, что из одного посаженного зернышка он получит семьсот, не будет ли он стараться? И если человек знает, что Всевышний Аллах дает за садака семисоткратное вознаграждение, то разве можно быть беспечным и не использовать на добрые дела блага соответственно тому, чем одарил его Аллах?
Таким образом, если землепашец опытный, хороший, если семена зрелые, качественные, чистые и земля плодородная, то известно, что и урожай будет обильный. Подобно этому, если человек, дающий садака, чистый, праведный, если имущество у него чистое и дозволенное, если садака он раздает с чистым намерением, ради Всевышнего Аллаха и если это пожертвование будет отдано тому, кому оно полагается, то известно, что и вознаграждение Всевышнего Аллаха будет соответствующим.
Об отведении беды пожертвованием (садака)
У Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) есть хадис:
وفي الحديث ((صدقة المؤمن تدفع من صاحبه آفات الدنيا وفتنة القبر وعذاب القيامة))
«Садака избавляет правоверного от земных бед, страданий в могиле и мук Судного Дня».
Вот еще один хадис:
وفي الحديث ((السخاوة شجرة أصلها في الجنة وأغصانها متدليات في دار الدنيا ، فمن تعلق بغصن منها يسوقه إلى الجنة ، والبخل شجرة أصلها في النار وأغصانها متدليات في دار الدنيا فمن تعلق بغصن منها يسوقه إلى النار))
«Щедрость – это дерево, корень которого находится в Раю, а ветви раскинулись над этим миром. Кто бы ни ухватился за ветку этого дерева, того она потянет в Рай. И жадность – тоже дерево, корни которого находятся в Аду, а ветви раскинулись над этим миром. Кто бы ни ухватился за его ветку, того она потащит в Ад».
Вот еще один хадис:
وفي الحديث ((الساعي على الأرملة والمساكين كالمجاهد في سبيل الله)) أي الكاسب لتحصيل مؤنتهما كالمجاهد لأن القيام بمصالحهما إنما يكون بصبر عظيم وجهاد نفس لئيم فيكون ثوابه عظيما
«Кто собирает садака для матери, которая растит сирот, и для бедняков, то есть кто собирает закат у тех, кто его выплачивает, и помогает им сам, стараясь по мере сил, тот похож на совершающего джихад на пути Аллаха». Почему же его сравнивают с совершающим джихад? Чтобы приносить пользу нуждающимся, помогать им, чтобы взвалить на себя все это, требуется большое терпение, крепкая вера (ибо все это невозможно сделать, не нанеся хоть небольшой ущерб своему имуществу). Кроме того, это является газаватом против подлого нафса, который учит только плохому и никогда не склоняет к добру. Это очень трудное дело, поэтому Всевышний Аллах дает такому человеку великое вознаграждение. Да сделает нас Аллах из таких людей!
Как следует давать садака
В следующем аяте говорится:
…Тем, кто ради довольства Аллаха раздает свое имущество на садака и не совершает следом поступки, лишающие вознаграждения за садака, таким людям в Ахирате будет вознаграждение от Аллаха, они обезопашены от мучений и не опечалятся». [Не следует], например, требовать что-то взамен от получившего садака, или попрекать и винить его – мол, разве я не сделал это для тебя, – или часто говорить об этом при людях, стыдя его таким образом. В наше время стало привычным давать под видом садака один рубль в надежде завтра от того получить десять рублей или использовать его потом в каких-то своих корыстных целях; и если не получат пользу для себя хотя бы в размере отданного, даже пытаются, если есть возможность, вернуть «садака»; а если не удается вернуть, начинают упрекать, ссориться. Отданное или розданное с таким намерением имущество – это не садака. В Судный день такого человека Аллах посылает за вознаграждением к тем людям, кому он давал что-либо. А как он возьмет его, если они у него не украли, не отобрали и даже не просили?
Стоит ли говорить о том, что происходит во время выборов глав районов и городов или депутатов? Они ходят за людьми в поисках помощи, а как сделать так, чтобы люди шли за ними, они не знают. Они ищут должности, но вести себя так, чтобы должность сама находила их, они не умеют. Люди в большинстве своем любят богатство, но немногие умеют извлекать пользу из него (правильно распоряжаться им).
Кто искренне, лишь ради Всевышнего Аллаха, дает садака кому-либо, тот абсолютно ничего не требует от него взамен. Не должно быть даже желания видеть его. Нет большей радости для правоверного, чем возможность оказать незнакомому человеку, которого он не видел и не слышал и с которым не собирается видеться или знакомиться, помощь чем-либо, в чем тот нуждается.
Что касается причины ниспослания двух упомянутых аятов, то когда Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) как никогда нуждался в средствах, готовясь к газавату при Табуке (согласно одной версии), Усман-асхаб, да будет доволен им Аллах, привел ему тысячу оседланных верблюдов, принес тысячу динаров и оружие. Тогда Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям), вытянув руки вперед, взмолил: «О мой Аллах! Я доволен Усманом, сделай его таким, чтобы и Ты был доволен им (заслуживающим и Твоего довольства)». Абдуррахман, сын Авфа, тоже принес четыре тысячи динаров и сказал: «О Посланник Аллаха! У меня было восемь тысяч динаров, четыре тысячи я оставил себе и своей семье, а эти четыре тысячи принес как садака ради Всевышнего». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) прочитал мольбу и за него: «Да будет благодатным и то, что ты отдал, и то, что оставил себе». После этого состояние Абдуррахмана умножилось безмерно.
Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
