ТАСАВВУФ В НАШИ ДНИ
«Тасаввуф не является нововведением, он берет свое начало из жизни Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и его почетных сподвижников. Тасаввуф– это духовная жизнь Ислама, это исламская наука, ставящая своей целью духовную зрелость и нравственное совершенство, это возрождение в душах сунны нашего Пророка.
Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) сам жил в отречении от мирского (зухд), любил этот образ жизни и рекомендовал его сподвижникам. Как рассказывала мать правоверных Айша (радыйаллаху анха), постелью ему служила шкура, набитая волокнами финиковой пальмы. Кушал он, сидя на земле, и говорил: “Я – раб, и кушаю как раб, сидя на земле” Кады Ияд, аш-Шифа, I, 188.
Есть множество благородных хадисов, в которых Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) порицает устремленность к этому миру и раболепие перед ним.
“Если чьи-либо усилия и заботы направлены к этому миру, Аллах приведет в беспорядок его дела, его бедность явит перед его глазами. Никому не будет дано имущества этого мира больше, чем ему назначено. Дела того, чьи намерения и усилия связаны с ахиратом, Всевышний Аллах приведет в порядок, наделит его душу богатством. Этот мир предстанет перед ним, даже если он повернется к нему спиной” Ибн Маджа, Зухд, 4105.
“Для того, чьи заботы и усилия объединены и устремлены только к ахирату, Аллаха достаточно. А если чьи-то заботы распространяются лишь на этот мир, Аллах не придаст значения тому, в какой долине он погибнет” Ибн Маджа, Зухд, 4106.
Даже тогда, когда построенное им государство стало самым мощным государством мира, когда государственная казна наполнилась и переполнилась, его образ жизни не изменился.
Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) говорил:
“Если Аллах желает добра своему рабу, Он облегчает ему отречение от мирского, показывает ему его недостатки. Будьте близки к тому, кто отворачивается от этого мира. Потому что он внушает мудрость”( Ибн Маджа.Зухд. 4101)
“Признавай Аллаха, будешь перед Ним. Когда находишься в достатке, поминай Его, и тогда Он поможет тебе, когда окажешься в бедственном положении” Ибн Ханбаль, I, 307.
Зухд в жизни Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) и сподвижников (радыйаллаху анхум), составивший основу тасаввуфа, включал в себя такие духовные поступки, как равнодушие к земным благам, например, в одежде, еде, питье, месте отдыха; занятие зикром и дополнительными поклонениями; выбор уединенных мест для поклонения и размышлений; пребывание в состоянии вверения себя Аллаху и таваккуль, проникновение в слова и ощущения единобожия.
Жизнь нашего Пророка и его сподвижников составляет основу тасаввуфа.
а) Досточтимый Абу Бакр (радыйаллаху анху)
Его щепетильность в воздержании от сомнительного исходила от желания избежать грехов и стала основой понятия “дозволенный кусок пищи”, принятого в тасаввуфе. Однажды узнав, что молоко, которым его угостили, было сомнительным или даже недозволенным, он, засунув палец в рот, вызвал рвоту, а затем сказал: “Если бы эта пища не вышла, я бы не остановился на этом, пока не вышла бы моя душа”.
б) Досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху)
Это тот самый ‘Умар (радыйаллаху анху), которого похвалил Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям): “У каждой уммы есть люди, склонные к вдохновению. В этой умме таким является ‘Умар”.
‘Умар (радыйаллаху анху) предупреждал тех, кто в погоне за благами этого мира строил высокие и роскошные дома, сравнивая этот мир с мусорной свалкой. Однажды, остановившись на краю свалки рядом с дорогой, он сказал: “Этот мир, к которому вы привязываетесь всей душой, схож с этой мусорной свалкой”.
в) Досточтимый ‘Усман (радыйаллаху анху)
Досточтимый ‘Усман (радыйаллаху анху) является примером для суфиев в своей страсти к чтению Корана, плаче от вдохновения, щедрости, ночных поклонениях, чувстве стыда и терпении.
Досточтимый ‘Усман (радыйаллаху анху) говорил: “Я нашел благо в четырех вещах:
Достижении божественной любви дополнительными поклонениями;
Терпении в исполнении повелений Аллаха;
Довольстве судьбой, предписанной Всевышним Аллахом;
Чувстве стыда перед божественным взором” См.: “ал-Лума”, стр.178.
г) Досточтимый Али (радыйаллаху анху)
Досточтимый Али (радыйаллаху анху) был человеком, о котором такие великие суфии, как Джунайд, говорили: “Если бы досточтимый Али не был занят войнами, он бы научил нас многому в нашей науке. Потому что он был совершенным человеком, которого Аллах наделил тайным знанием”, и которого Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) назвал “Ворота города знания”.
Когда его спросили: “Каким ты знаешь своего Господа?”, он ответил: “Таким, каким Он сам дает нам знать о Себе: Он не похож ни на один образ, не постижим органами чувств, Его нельзя сравнить с людьми. Он близок, когда далек, и далек вблизи. Он превыше всего сущего. Однако это не означает, что под Ним есть что-либо или что над Ним есть что-либо. Он властвует над всем, однако нет ничего, что властвует над Ним. Он причастен к вещам, однако не находится внутри чего-либо. Хвала Аллаху, чистому от всех недостатков, у которого нет никакого подобия ”.
Когда наступало время намаза, досточтимого Али (радыйаллаху анху) охватывала сильная дрожь, у него менялся цвет лица. Когда спрашивали: “Что с тобой происходит, о повелитель верующих?”, он говорил: “Наступило время выполнить дело, которое было предложено небесам, земле и горам, и от которого они отказались, и которое принял на себя человек. Я боюсь того, что не смогу выполнить его как следует ”.
Согласно преданию, досточтимый Али говорил:
“Благо сосредоточено в четырех вещах: молчать, говорить, смотреть и действовать. Разговор, в котором не упоминается имя Аллаха – пустой разговор. Молчание, в котором нет размышления – забывчивость и рассеянность. Смотреть, не извлекая уроков – это небрежность. Действие, которое делается не ради служения Аллаху – это потеря. Пусть Аллах окажет милость тому, чья речь является поминанием Аллаха, в молчании которого кроется мысль, чей взгляд берет поучительные уроки, и действие которого является служением Аллаху. Люди могут не остерегаться вреда от рук и языка таковых”.
Тасаввуф эта та часть Ислама которая оживляет именно эту сунну Пророка и наших праведных предшественников, такие понятия как “великодушие”, смелость, отвагу, благородство, честь, “щедрость”, “посвящение себя служению”, “не причинение страданий другим”, “отдаление себя от желания власти” и “борьба с нафсом”.
Таким образом Суфизм как учение является частью истории Ислама и его последователи есть во многих странах мира. Когда из-за стремления к мирскому богатству люди ослабли духовно, именно суфийская школа защитила их веру и духовный мир.
Данная наука является щитом от мирских соблазнов. Она нацелена на очищение внутреннего мира человека и его воспитание, что является важным аспектом нашей религии.
Целью суфизма является усовершенствование служения, очищение души от недостатков и стремление сделать её совершенной, правильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждения и поклонения. Следуя подобным путем, человек достигает божественного довольства и любви нашего Великого Господа, постоянно ощущает присутствие Бога; в его сознание не проникает невнимательность и беспечность, что позволяет ему не преступить определенные Шариатом границы.
Тасаввуф построен на неукоснительном и строжайшем следовании Корану и Сунне, являющимися его единственными источниками.
Вот некоторые высказывания имамов тасаввуфа:
Джунайд аль-Багдади сказал: «Наше знание воздвигнуто на Коране и Сунне».
Ему же принадлежит следующее высказывание: «Путь ко Всевышнему Аллаху закрыт для Его творений, кроме тех, кто следует по пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение)».
Когда шейха Накшбанди спросили: «Каким средством человек достигает вашего пути?», он ответил: «Путем следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение)».
Абу Сулейман ад-Дарани говорил: «Иногда в мое сердце западает идея, и я принимаю ее только при двух справедливых свидетелях – Коране и Сунне».
Один из выдающихся ученых-суфиев Сахль ибн Абдулла ат-Тустури говорил: «Наши основы состоят из семи принципов:
приверженности Книге Аллаха;
следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение);
употребления в пищу дозволенного;
непричинения зла;
избегания греха;
покаяния;
выполнения прав ».
Шейх Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Кто ведет на путь Всевышнего Аллаха, призывая к тому, к чему не призывал Посланник Аллаха (мир ему и благословение), тот – самозванец».
Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Наша наука (тасаввуф) – это наука, основанная на Коране и хадисах».
Абу-Язид аль-Бастами сказал: «Если даже увидите человека, летающего по воздуху, не верьте ему, пока не узнаете, как он соблюдает предписания и запреты Аллаха (амру-нахью), как соблюдает Шариат, как избегает харама и придерживается халала (запретного и дозволенного Аллахом)».
Абул-Хасан ан-Нури сказал: «Не приближайтесь к тому, кто утверждает, что он возле Аллаха достиг такого высокого уровня, при котором аннулируются веления (таклиф) Шариата».
Ахмад аз-Заруки сказал:«Нельзя следовать шейху, поведение которого не согласуется с Сунной, если даже он творит тысячи чудес (карамат)».
Суфии были непримиримыми противниками новшеств. Примечательно, что великий суфий аш-Шарани писал в своей книге «Ат-Табакат»:
«Ученые-суфии пришли к единому мнению (иджма), что возглавлять тарикат имеет право только тот, кто получил глубокие знания по Шариату, изучил предмет явных и неявных, общих и специфичных, аннулирующих и аннулированных значений, глубоко изучил арабский язык, освоив его стилистику: образные, метафоричные выражения и др.».
Также шейх аш-Шарани в своей книге «Кашф-уль-Гумма» писал: «Путь (тарикат), не проложенный по пути Шариата, – это мрак. Всякий, кто ступит по нему, не будет уверен в том, что он находится в безопасности и не погибнет».
Вышесказанное свидетельствует о том, что путь истинного тасаввуфа проложен на основе Корана и Сунны.
Что касается терминов «тасаввуф» и «суфизм», то они, с точки зрения суфиев, не являются принципиальными. Ведь, как уже было сказано, термин «тасаввуф» не использовался и не был распространен в эпоху сподвижников Пророка (мир ему и благословение), а ранних суфиев называли «зухад» («аскеты»).
Ведь тасаввуф есть не что иное, как «ильм-уль-ихсан» («наука о чистосердечии»), «ильм-уль-ихляс» («наука об искренности»), «ильм-уль-убудийя» («наука о поклонении»), суфии – это «ахль уз-зикр» («люди поминания»), «ахль-уз-зухд» («люди воздержания»).
Таким образом, термин «тасаввуф» является унаследованным понятием, означающим проповедуемые Исламом истины.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:«Истинное богатство – это не большое количество денег, а богатство сердца (души)» (Бухари,Муслим).
Имам Абу Ханифа (да будет доволен им Аллах).
Он всегда был вместе с известными суфиями – такими, как: Абдуллах ибн Мубарак, Ибрахим ибн Адхам, Шакик Балхи, Ляйс бину Саад, Хасан бин Салим и др.
Имам Абу Ханифа брал знания у известных суфиев, например, у таких, как: Джафар ас-Сиддык, Мухаммад Бакир, Хаммад бин Абу Суляйман. (Итхаф ас-садат аль-мутакин том 1, стр. 329).
Имам Абу Ханифа сказал: «Если бы не два года, я погиб бы». В течение двух лет он (Имам Абу Ханифа) сопровождал Саййидина Джафара ас-Садыка, в результате чего и приобрёл духовные знание (Тарикат).
Имам Абу Ханифа саляфит. Он – имам Азам. Имам Абу Ханифа брал знания у более, чем четырёх тысяч учёных, а тех, кто брал знания у него – 1500 человек, из которых 40 достигли степени муджтахида. Он каждый день дважды или более раз прочитывал весь Коран. Когда он был в Багдаде, то прочитал Коран пять тысяч раз. Имам 40 лет совершал утренний намаз с омовением, совершённым для ночного намаза.
Имам Малик (да будет доволен им Аллах).
Имам Малик – муджтахид мутлак, имам в хадисе. Он брал знания у семисот учёных и триста из них были табиинами. Он тоже саляфит. И он никогда не прорицал суфизм, напротив, его самыми лучшими учениками были суфии Ибрахим ибн Адхам, Зуннун аль-Мисри, Абдуллах ибн Мубарак. («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», том 1, стр. 318.)
Имам Абу Ханифа сказал о нём:
«Я не видел человека, который знал бы Сунну Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) лучше имама Малика» («Фатхуль-Аллям», том 4, стр. 315).
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Люди будут искать знания везде, но они не найдут того, кто знает больше, чем учёный из Медины» (ат-Тирмизи, аль-Хаким).Ибн Уяйна и Абд ар-Раззак сказали, что этот хадис относится к имаму Малику.
Этот великий имам (имам Малик) сказал:
«Кто стал факихом и не стал суфием — тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал факихом — тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе фикх и суфизм — тот, действительно, приобретает Истину»
(«Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 55; «Хашият аль-Адави», том 3, стр. 95; [Мулла] Али аль-Кари, «Айн аль-Илли», том 1, стр. 33; «Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 566.).
Имам аш-Шафии (да будет доволен им Аллах).
Имам аш-Шафии – это учёный, который заполнил мир знанием. Он — океан знаний хадиса, он заложил фундамент науки усуль аль-фикх. Он каждый день читал Коран полностью, в 7 лет знал его наизусть, а в 10 лет знал наизусть известную книгу имама Малика «Муватта». В 15 лет он был муджтахидом, который давал фетвы.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Не поносите курайшитов – из их числа будет учёный, который заполнит знанием весь мир» (Абу Давуд, аль-Хаким).
Этот хадис, как говорят учёные, относится к имаму аш-Шафии. Абдуль-Малик аль-Исфахани сказал, что этот хадис подходит только имаму аш-Шафии.
Также, имам аш-Шафии – муджаддид (обновитель) второго века по Хиджре. Об этом сказал Имам Ахмад (Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-Нихая», том 10, стр. 614).
Имам аш-Шафии сказал:
«Я дружил с суфиями и узнал от них три мудрые выражения:
1. Время — как меч, если ты его не отсечёшь, он отсечёт тебя.
2. Если ты не повернёшь свой нафс ко благу, он повернёт тебя ко злу.
3. Отсутствие [чего-либо] – это спасение».
(«Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 54; Джалалуддин Суюти, «Таййидуль-Хакикат», стр. 15).
Имам аш-Шафии сказал:
«Мне была внушена любовь к трём вещам в этом мире:
1. Отказ от неестественности,
2. Мягкое отношение к людям,
3. Следование пути суфиев (ахлу тасаввуф)».
(«Аджлуни, Кашфуль-Хафий», стр. 341; «Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 567).
Ещё имам аш-Шафии сказал в стихах:
«Будь и факихом, и суфием — но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце и оно не знает вкуса таква.
Суфий, но не факих – невежественный, а как же преуспеет невежественный?»(«Диван аш-Шафии», стр. 25).
Имам аль-Байхаки пишет в «Манакибу аш-Шафии», что имам аш-Шафии сказал:
«Если человек в начале дня станет суфием, то к обеду вы обнаружите его умалишённым».
Далее имам аль-Байхаки сам разъясняет: « Он имеет в виду тех, кто вошёл в суфизм и довольствовался лишь именем и внешней формой без истинной сути суфизма. Они уклоняются от работы и возлагают свои проблемы на мусульман, и не думают о них, и не исполняют обязанности по отношению к ним, и не приобретают знания, и не занимаются поклонением подобающим образом.
Что же касается истинных суфиев, которые искренни в уповании на Аллаха и в следовании этике Шариата, будь то в поклонении Аллаху или же в отношениях с людьми — то было рассказано от него, что он дружил с такими суфиями и получил от них пользу.(«Манакибу аш-Шафии», том. 2, стр. 207-208, изд. «Мактабату дари ат-Тарас»).
Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах).
Имам Ахмад – один из самых великих имамов в фикхе и хадисе. Он написал «Муснад», в котором собрал 30 тысяч хадисов («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», 1 том, стр. 339).
Он знал наизусть более 700 тысяч хадисов.
Он поклонялся каждую ночь, и каждый день полностью прочитывал Коран. Когда он умер, на похороны собралось более 1,5 миллиона человек. Он также саляфит.
И он был из числа тех, кто любил суфиев и дружил с ними.
Когда он услышал, что умер известный суфий Бишр Хафи, он сказал: «Ему не было равных, кроме Амра бин Кайса. Если бы он (Бишр Хафи) был женат, то достиг бы большего совершенства».
Имам Ахмад и Яхья бин Муин посещали Мааруфа аль-Кархи, чтобы получить от него ответы на свои вопросы («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», 1 том, стр. 269).
Сначала имам Ахмад говорил своему сыну, чтобы тот держался подальше от суфиев, но после того, как он завёл дружбу с Абу Хамзой аль-Багдади и узнал суфиев — он сказал сыну: «Будь с ними – они опередили нас в знаниях, в сохранении сердца, в богобоязненности и в отстранении от мирского, в высоких устремлениях» («Хакаику ан ат-Тасаввуф»,стр.567;«Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 55).
Известный имам Ибрахим бин Абдуллах Аляи передал, что имам Ахмад сказал: «Я не знаю людей, дороже суфиев».
Таджуддин ас-Субки (да будет доволен им Аллах).
Это известный ученый, которого возвеличивают все мусульмане.
Имам, автор множества книг, океан знаний исламских наук.
Вот что они пишет о тасаввуфе:
«Если говорить кратко, то суфии – особые рабы Аллаха, при упоминании которых ниспосылается милость и посредством дуа которых посылаетя дождь. Пусть Аллах будет ими доволен и посредством их бараката пусть Он будет доволен нами»15.
Джалалудин ас-Суюти (да будет доволен им Аллах)
Великий ученый и праведник Джалалудин ас-Суюти (849 – 911 по хиджре, к восьми годам он знал наизусть Коран. В поисках знаний он обошел многие города исламского мира. Не было в исламском мире в его время ученого, который знал бы больше хадисов, чем он. По его собственному признанию, он знал около двухсот тысяч хадисов.
Имам Суюти написал более пятисот книг в различных областях исламских.
Он написал в книге «Ар-радду ала манн ахлада ила а-арз»: «Нет на всей земле от востока и до запада более знающего хадис и арабский язык, чем я, если, конечно, он не Хизр или же кутб или же один из авлия, которого я не знаю».
Имам Суюти пишет, что в детстве отец отводил его к шейху Мухаммаду аль-Мажзубу, который являлся одним из великих суфийских авлия.
Один из предков Суюти был суфийским шейхом. Об этом Суюти пишет в книге «Хуснул мухазира»
Также многие ученые, от которых он брал знания, тоже были из числа богобоязненных суфиев.
Его духовным наставником являлся известный суфийский шейх Мухаммад аш-Шазали аль-Магриби. Об этом, в частности, пишет Абдул-Вахаб аш-Шаарани.
Одна из е книг Имама Суюти называется «Тайиду л-хакикати ль-алияти ва ташйиду т-тарикати ш-шазалияти», что означает«Подтверждение возвышенной истины и укрепление шазалийского тариката».
В самом начале Суюти пишет: «Знай, что наука суфизм — досточтимая наука, обладающая высокими достоинствами, занимающая высочайшее положение. Не переставали имамы Ислама и предводители, направляющие людей на правильный путь, как в прежние времена, так и в настоящее время возвышать суфизм и выказывать почет ее предводителям. Воистину они авлия (любимцы) Аллаха и избранные из созданий после посланников и пророков»
Вряд ли после этих слов кто-либо будет сомневаться, что Суюти являлся суфием.
В этой книге Суюти приводит множество доводов, подтверждающих истинность суфизма, доказывает, что убеждения и практика суфиев во всем соответствуют Исламу.
Ибн Имад Ханбали в книге «Шазарату захаб фи ахбари манн захаб» пишет: «Шейх Абдул-Кадир аш-Шазали привел в своей книге, что Суюти говорил — Я видел Пророка (мир ему и благословение Аллаха) наяву и он сказал мне — О, шейх хадиса! Я спросил – О, Посланник Аллаха, из обитателей ли Рая я? Пророк (мир ему и благословение) ответил – Да. Я спросил – Я войду в Рай без наказания. Пророк ответил – тебе будет это.
Шейх Абдул-Кадир рассказал: «Я спросил Суюти, сколько раз он видел Пророка наяву? Тот ответил – более семидесяти раз».
Имам Ан-Навави — (да будет доволен им Аллах) суфий достигший уровня кутба.
Этот великий имам (631-676 по хиджре) на путь суфиев под руководством истинного суфийского шейха.
Как и говорил шейх Ясин Ан-Навави стал имамом, подобных которому не было в его время.
Книги Ан-Навави ярчайшее свидетельство того, каких высот он достиг в науках.
Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» пишет, что Шейх Абул Касим ибн Умайр аль-Музий увидел во сне множество знамен и услышал бой барабанов. Далее тот рассказывает: «Я удивился этому и спросил, что это? Мне ответили: в эту ночь имам Ан-Навави стал Кутбом. После этого я проснулся. Я не знал, кто такой Навави и никогда раньше не слышал о нем. Случилось так, что через некоторое время я попал в Дамаск и спросил о нем. Мне сказали, что он ректор «Дару л-хадис аль-ашрафия» и что его в данное время можно найти там. Я посетил этот центр знаний и увидел его сидящим в кругу учеников. Заметив меня, он поспешил в мою сторону. Приблизившись ко мне, прежде чем я успел что-либо сказать, он сказал: «Скрой то, что ты видел и не рассказывай об этом никому». Не сказав более ничего, он возвратился на свое место. Я не видел его никогда до этого и никогда уже после этого».
Тажудин Субки в книге «Табакату аш-Шафиияти кубра» пишет: «Его шейхом (Имама Ан-Навави) в тарикате был шейх Ясин аль-Маракиши».
Захаби в книге «Тарихул Ислам» пишет, что Ясин аль-Маракиши был праведником, обладавшим кашфом и караматами . И что он совершил хадж более двадцати раз и дожил до восьмидесяти лет.
Ан-Навави написал книги о суфизме. Одна из них называется «Макасиду ат-тасаввуф».
В этой книге он пишет, что основой суфизма являются следующие пять аспектов:
1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном.
2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях.
3. Отсутствие внимания на слова людей (надежда только на Аллаха).
4. Довольство Аллахом в малом и большом.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Константинополь непременно будет завоёван, и как же прекрасен тот предводитель, который завоюет его, и как же прекрасно то войско, что завоюет его!» Бухари «Тарихуль кабир» (2/81)
Стать этим полководцем посчастливилось Мухаммаду Фатиху, одному из самых выдающихся правителей исламского мира.
Он был суфием, вступившим на путь познания Аллаха под опекой своего духовного наставника, шейха Ак Шамсуддина, который подготовил его на это великое дело, воодушевил его и очистил от любви к мирскому и следования своим прихотям.
Разве мог Пророк (мир ему и благословение) назвать прекрасным полководцем заблудшего.
Ахли Тасаввуф . без сомнения придерживаются тавхида.
Джунайд Багдади (ум. 297/909) сказал: “Таухид – это различение предыдущего и последующего. Это знание о том, что Аллах единственный, предшествующий всему. Признание того, что нет больше ни одного другого существа, совершающего те дела, которые вершит Аллах”[6]. “Самое благородное и высокое собрание людей – это то собрание, которое посвящено таухиду”[7]. [6] “Рисаля”, 28.[7] “Рисаля”, 47.
Таухид заключается в близости к Аллаху. То есть, это знание и признание того, что все действия и движения созданных являются действием Аллаха, у которого нет подобия. Кто знает и признает это – признает таухид .
Таким образом цель тасаввуфа – избавить человека от злонравия, дурных качеств и украсить его прекрасными качествами, воспитать совершенного человека(“инсан-камиль)”, следующего во всем Посланнику Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям), перенявшему прекрасную нравственность Аллаха и Его Посланника. Другими словами, “обеспечение вечного счастья для мусульманина”.
Источник: fondihlas.ru
