Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце, и он не знает вкуса таква,
Суфий, но не факих – он джахиль, а как же преуспеет джахиль? (Имам Шафии, рахимахуллах)
Основой для статьи послужило письмо нашего читателя, который написал примерно следующее:
«Заблудшие мусульмане (ваххабиты) часто называют меня «суфистом» — я одновременно рад за это, но мне еще и стыдно. Я не суфий и не могу им быть. Я просто-напросто недостоин этого. Как бы я хотел, чтобы было иначе, но мой нафс не позволяет вступить на этот путь. Боюсь только очернить суфизм».
Дальше мы постараемся с дозволения Аллаха поговорить на эту тему – кто такие суфии, почему это слово многие мусульмане употребляют как ругательство, саму науку суфизм считают воплощением всех заблуждений, и подобные вопросы. Для удобства читателей разговор будет представлен в виде вопросов и ответов.
Так что же такое суфизм (тасаввуф)?
От невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги).
Сначала он попросил Пророка (мир ему и благословение): «Расскажи мне об Исламе». Пророк (мир ему и благословение) ответил, что основы Ислама – это свидетельство единобожия (шахада), совершение пятикратной молитвы, пост в месяце Рамадан, выплата закята и совершение паломничества (хаджа) для тех, кто имеет возможность. И этот человек подтвердил, что это верно.
Потом он попросил: «Расскажи мне об Имане», и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил, что столпы имана заключаются в вере в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, в предопределение судьбы, в Судный день и воскресение мертвых. Тот человек опять сказал, что это правильно.
Поклонение (столпы Ислама) – этим занимается наука фикх;
и ихсан (искренность в поклонении, улучшение нрава) – этом занимается наука суфизм или тасаввуф (также этот путь очищения сердца называют тарика или тарикат, буквально «путь» по-арабски).
То есть, наука суфизма занимается воспитанием в человеке искренней богобоязненности и очищением его сердца от недостатков и грехов.
Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия (показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное.
В одном из хадисов передается, что в Судный день перед Аллахом предстанут несколько человек. Первый скажет, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах ответит ему, что он лжет. Он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек скажет, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом.
«Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки!» (Муслим)
«Не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями» (Аль-Бухари).
Также известны слова Пророка (мир ему и благословение), который сказал, что не уверует человек до тех пор (имеется в виду, не будет иметь совершенной веры), пока не будет желать своему брату того же, что и себе.
Для избавления от этих пороков и существует наука суфизм или тасаввуф, которая ставит своей целью очищение сердца человека от этих пороков под руководством духовного наставника.
Если дело обстоит таким образом – что суфизм предназначен для воспитания в человеке различных похвальных качеств, почему он стал синонимом всего плохого и неправильного?
Суфийских наставников называют устазами или муршидами. Учеников же называют мюридами. Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку (мир ему и благословение), ведь Пророк (мир ему и благословение) — источник всех исламских знаний.
«Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы устаз направил его на истинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много, и все они явные. Того, у кого нет устаза, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».
В наше время невежественные люди часто называют «суфиями» или «суфистами» всех мусульман, которые совершают что-то, что им кажется неправильным или непонятным (читают зикр на четках, например, или проводят мавлиды). Однако, на самом деле суфием, вернее, мюридом (учеником) шейха может считаться человек, который пришел к истинному шейху тариката и получил от него особое задание (вирд). Обычно оно заключается в чтении различных форм зикра (поминание Аллаха – вслух или про себя) и салавата Пророку (мир ему и благословение). При этом считается, что между учителем и учеником образуется особая духовная связь, благодаря тому духовному свету, который сохраняется и передается в цепочке учителей от самого Пророка (мир ему и благословение).
«О, Посланник Аллаха, укажи мне на пути, наиболее приближающие к Аллаху и наилегчайшие из них для Его рабов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя». Али попросил: «Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на что-нибудь особенное». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое достойное из того, что сказал я и пророки до меня, — «Ля иляха илля Ллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля Ллах» на другую, то последние (слова) перевесят. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха илля Ллах». Потом Али (да будет доволен им Аллах) спросил: «Как же мне поминать Аллаха?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Закрой глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля Ллах»» (хадис передали ат-Табарани и Баззарс хорошим иснадом).
Также в качестве довода против практики тасаввуфа часто выдвигают утверждение: если бы это была истина, это практиковали бы Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники, а разве от них передается что-то подобное?
Исламские ученые пишут, что термин тасаввуф (суфизм) возник во время Хасана аль-Басри (см. «Махува тасаввуф», с.27). Но распространение этот термин получил во время имама Малика, в первой половине второго века хиджры.
«Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку (фикх) и суфизм, тот действительно приобретает истину» (Али аль-Адави«Хашия ´аляшарх аль-имами аз-Заркани ´аляматни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики»,т. 3, с. 195).
Подобное высказывание передается и от имама Шафии.
Имам Ахмад Ханбаль до знакомства с суфиями говорил своему сыну Абдулле:
«О, мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии». Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: «О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости» (Амин Курди «Танвир аль-кулюб», с. 405).
Имам Навави пишет об определении суфийского пути:
Основных правил суфийского пути пять:
(1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.
Джалалуддин ас-Суюти в своей известной книге «Та´иду аль-хакикати аль-алийя» сказал:
«Поистине, суфизм сам по себе — наука, достойная почитания, его стержень — следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его любви и унижение всего остального. Я знаю, что много в нем (тасаввуфе) самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них».
Даже шейх Ибн Таймийя, последователем которого считают себя т.н. салафиты, похвально отзывался об истинных последователях тариката:
«Поистине (следование пути) тасаввуфа — это качество праведных. Это праведники, которые отличаются аскетизмом, поклонением, усердствуя в этом. Праведные (люди) были на этом пути (суфизма)…».
Он также сказал:
«Большинство мухадисов, факихов, суфиев следуют тому, с чем пришёл Пророк (мир ему и благословение). Они являются чистыми последователями Пророка (мир ему и благословение), не добавляя что–либо, противоречащее шариату» (Ибн Таймийя «Маджму аль-Фатава).
Если же от кого-то из исламских ученых и передаются уничижительные слова в адрес суфиев, то речь идет не о науке или практике тасаввуфа в целом, а об отдельных заблудших людях, лжесуфиях, которые в своей практике или в учении допускали отступление от Шариата. Таких людей всегда осуждали сами шейхи тасаввуфа.
Шейх должен следовать акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна (ашария/матуридия), придерживаться одного из четырех суннитских мазхабов и должен следовать так называемому «суфизму Джунайда» (Джунайда аль-Багдади, большого ученого и праведника).
Суфии и чудеса
Суфии приписывают своим учителям чудесные способности, что они могут читать мысли, летать по воздуху или ходить по воде. Невежественные люди часто считают, что совершение каких-то сверхъестественных действий и является целью суфизма.
Здесь речь идет о т.н. караматах – сверхъестественных способностях, которые Аллах даровал некоторым Своим любимцам – аулия. Никто из суфиев не считает, что какой-то человек может совершать подобные действия сам по себе – способность выполнять любое действие (и обычное, и сверхъестественное) творит в человеке Аллах. Равно как знание обо всем в мире (и явное, и скрытое) принадлежит Аллаху, а Он открывает его, кому пожелает в той или иной степени, так что если какой-то человек имеет возможность знать скрытое, то только по воле Аллаха. Так что нет ничего удивительного в том, что каким-то людям Он может дать способность совершать нечто, что противоречит обычному ходу вещей (например, подниматься в воздух или ходить по воде, знать что-то о будущем и пр.).
«Вы не обманывайтесь, если увидите человека, летающего по воздуху. Вы сначала посмотрите, как он ведёт себя по отношению к повелениям и предостережениям Аллаха, как он бережёт границы шариата, как он исполняет шариат, т.е. обращайте внимание не на необычные способности, а на то, как он придерживается шариата».
Сарий ас-Сакати сказал:
«О, сын мой, самый большой карамат (способность совершать чудо) — это держаться на правильном, истинном пути» («Талхис-уль-ма‘ариф» стр. 232).
Почему суфийский путь – тарикат – не один, а их множество? Например, есть шазилийский или накшбандийский тарикаты.
Множество нареканий вызывает также практика суфизма: чтение зикра на четках, что многие в наше время считают проведение мавлидов (особых собраний, посвященных восхвалению Пророка, мир ему и благословение); особое почтение, которое ученики проявляют по отношению к своим учителям (целуют им руку или встают в их присутствии).Что говорится об этом в шариате?
Подобные вещи считаются дозволенными, а запрещают их лишь от невежества заблудшие люди.
Дозволенность использования четок
Дозволенность использования тасбиха (четок) передается в хадисах:
Имамы Тирмизи и Абу Дауд передают в своих сборниках хадисов (со ссылкой на авторитет сподвижника Саада ибн АбиВаккаса), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) видел женщину, которая читала тасбих с помощью камешков, и он не запретил ей этого и не осудил ее. Имамы ат-Тирмизи и Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскалани оценивают цепочку повествования, как хасан (хорошую).
«У Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) были косточки фиников, которые он носил в сумочке. Когда он совершал утреннюю молитву, он начинал поминать Аллаха, вытаскивая из сумки по одной косточке до тех пор, пока они не заканчивались» (хадис передал Ахмад в книге «Аз-зухд» с достоверным иснадом).
Великие ученые Ислама, Джалаляддин ас-Суюты (умер в 911 хиджры ) и Абдуль Хай аль-Лакнави (умер в 1304 хиджры) написали специальные книги, в которых обосновали допустимость использования четок (тасбиха).
«Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришли два иудея. Они стали спрашивать у него о 9 аятах (мухкамат). Когда Пророк (мир ему и благословение) ответил на их вопросы, они оба приняли Ислам и поцеловали ему руку и ногу» (хадис передали Тирмизи и Абу Давуд по достоверной и хорошей цепочке).
В таком же хорошем хадисе говорится: сподвижник Зарр сказал:
«Когда я с людьми ‘Абдул Кайса пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), каждый из нас поцеловал
«Когда я с людьми ‘Абдул Кайса пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), каждый из нас поцеловал ему руку».
Обычай вставать перед уважаемыми людьми также имеет основания в шариате:
Совершения мавлидов – особых собраний, где читаются салаваты Пророку (мир ему и благословение) и нашиды в его честь – также разрешают исламские ученые:
Надо еще добавить, что суфии внесли большой вклад в дело распространения Ислама: многие суфийские шейхи участвовали в защите Ислама. Такие имамы суфиев, как Ибрахим ибн Адхам, Абу Язид Бистами и Сария Сакати участвовали в походах против византийцев.
Освободитель Иерусалима от крестоносцев султан Салахуддин Аюби был учеником суфийских шейхов и всегда советовался с ними.
Султан Бейбарс, который отразил монгольское нашествие и в 1260 году разгромил монгольскую армию, был мюридом известного суфийского шейха — имама Ахмада Бадави.
Завоеватель Константинополя Мухаммад аль-Фатих был также из числа ахлю тасаввуф, и его устазом был Ак Шамсуддин.
Великий воин Дагестана, Имам Шамиль и его сподвижники, имам Газимухаммад и имам Хамзат, которые более 30 лет в условиях сурового горного климата оказывали сопротивление Российской империи, — все они получили духовное воспитание шейха Мухаммада аль-Яраги и шейха Джамалуддина аль-Гумуки.
Умар аль-Мухтар, который вдохновил ливийский народ на сражение против фашистской Италии, был мюридом шазилийского и санусийскоготарикатов. 20 лет он и его сподвижники верхом на лошадях с ружьями в руках, питаясь водой и финиками, воевали против армии Муссолини, оснащенной танками и пушками. Их удивительная стойкость, храбрость и умение вошли в историю.
Добавим также, что многие народы приняли Ислам благодаря проповедям суфийских шейхов: в частности, тюркские народы Средней Азии (Казахстан, Киргизия) приняли Ислам благодаря деятельности миссионеров-суфиев. Распространением Ислама среди тюркских племен Семиречья занимался такой известный суфий как шейх Мансур аль-Халладж, уроженец иранской провинции Фарс. Как установлено, уже в 897 году аль-Халладж со своими учениками отправился в составе торгового каравана из Багдада в Туркестан с целью обращения в Ислам тюркских народов. После длительного путешествия через Исфиджаб и Баласагун аль-Халладж прибыл в город Кочо (Турфан), расположенный в Восточном Туркестане. В целом, аль-Халладж провел в этом регионе около четырех лет и вернулся обратно в Багдад в 903 году. Легенды о пребывании аль-Халладжа в Кыргызстане сохранились в памяти киргизского народа до сих пор.
Огромный вклад в проповедь Ислама среди казахов внёс суфийский шейх Ходжа Ахмед Ясавви, умерший в 1166 году в городе Туркестан.
Арабский путешественник Ибн Баттута сообщает о том, что Берке-хан, четвертый по счету правитель Золотой Орды, принял Ислам и получил религиозные знания у суфийского шейха Сайфуддина ал-Бахарзи.
Так что заявления некоторых современных ученых и востоковедов, что якобы суфии были пассивными и отсталыми, и лишь тормозили развитие исламского мира, не соответствуют истине.
Пусть Аллах не лишит нас шафаата и баракята этих праведников. Пусть Он нам поможет видеть истину истиной и следовать ей, и видеть ложь ложью и сторониться ее. Амин.
Автор: Муслима (Аня) Кобулова
Источник: Azan.kz