ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

ТАСАВВУФ

ВСПОМИНИНИЯ ПРАВЕДНЫХ — ДЖУНАЙД АЛЬ-БАГДАДИ
Часть первая.

Имам, аль-хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани (336 – 430 гг. х.) писал в своей книге «Аль-Хильят аль-Авлия ва табакат аль-Асфия»:

Абуль-Касим аль-Джунайд ибн Мухаммад аль-Джунайд, обученный различным наукам и подкрепленный лучшей кротостью, освещенный чистой убежденностью и непоколебимой верой, сведущий о заветах Корана и применявший доброту в речи, объединявший в ней красноречие и правду. Его слова были проникнуты Кораном и Сунной, а его разъяснение исполнено доводов. Он превзошел своих сверстников своим доскональным объяснением, следованием всеобъемлющему методу и совершением соответствующих деяний.

Я слышал, как Абуль Хасан ибн Харун ибн Мухаммад и Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад аль-Муфид сказали: «Мы слышали, как Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад неоднократно говорил:

«Наша наука регулируется Кораном и Сунной. Нельзя следовать за тем, кто не знает наизусть Коран, не записывал хадисы и не изучал исламское право». В начале своего пути он изучал фикх по мазхабу ученых Хадиса, таких как Абу Убайд и Аби Саур. Он достиг высокой квалификации в основах исламского права, а затем примкнул к аль-Харису ибн аль-Асаду аль-Мухасиби и его дяде ас-Сирри ибн Мугаллису и пошел по их дороге усовершенствования знаний и их применения на практике».

Я слышал, как Абуль Хасан Ахмад ибн Мухаммад ибн Миксам говорит: «Я слышал, как Абу Мухаммад аль-Хаууас говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит:

«Аль-Харис ибн Асад аль-Мухасиби приходил к нам домой и говорил: «Выдвигайся со мной в путь». И я отвечал ему: «Ты хочешь выманить меня из уединения, где я спокоен за свою душу, на улицы, к душевным болезням и лицезрению грехов?». Он говорил мне: «Выйди со мной, и не пребудет страх над тобой». Тогда я выходил с ним, и наша дорога была пуста и мы не видели ничего, что могло вызвать наше недовольство. Когда же я оставался с ним наедине в месте, где он сидел, он говорил мне: «Спрашивай меня», а я отвечал: «Нет у меня вопросов, которые я мог бы задать тебе». Тогда он говорил: «Спроси меня о том, что происходит у тебя в душе». Тогда вопросы сыпались на меня. Я задавал их ему и он тут же отвечал на них, а затем отправлялся к себе в дом и записывал их в книгу. И я часто говорил аль-Харису: «Я нахожусь в уединении и спокойствии, а ты выводишь меня к неприятному для меня лицезрению людей и улиц?». Тогда он говорил мне: «Как же часто ты упоминаешь свое уединение и спокойствие! Если бы половина творений приблизилась ко мне, я бы не нашел радости в общении с ними, и если бы половина творений отдалилась от меня, их отдаленность не мучала бы меня».

В триста пятьдесят девятом году в Багдаде я зачитал Али Абу аль-Хусейну Мухаммаду ибн Али ибн Хубейшу, суфийскому критику, другу Абу аль-Аббаса ибн Ата, некоторую часть его книги, и он утвердил прочтенное мной. Я сказал: «Я слышал, как Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит:

«Самое первое, что нужно для накопления мудрости – это знание творения о его Творце, знание произошедшего из небытия о том, как Аллах создал его, каким было его начало и каким он будет после смерти. Так он познает атрибут Творца, ссылаясь на Его творения, и атрибут Извечного, ссылаясь на то, что произошло из небытия. Так раб Божий познает своего Бога, творение познает своего Творца, а слабый раб – своего Господина. Он будет поклоняться Ему, верить в Его единство и возвеличивать Его. Он покорится Его призыву и признает обязанность послушания Ему. Ведь тот, кто не знает своего Хозяина, не может признать, что власть принадлежит в обязательном порядке Ему, он не будет осознавать, что управление творениями принадлежит их Покровителю. Единобожие – это твое знание и признание, что Аллах един в своей изначальности и извечности, что нет рядом с Ним второго, что никто не создает Его дело и Его деяния, которые он избрал только для Себя. Это также знание того, что ничто не вредит и не приносит пользу, не дарует и не лишает, не насылает болезнь и не лечит, не возвеличивает и не унижает, не создает и не дает пропитание, не умерщвляет и не оживляет, не приводит в неподвижное состояние и не приводит в действие, кроме Него, свят Он и велик. Одного из ученых спросили: «Дайте определение единобожию и обучите нас ему». Он ответил: «Это – убежденность». Ему сказали: «Объясни нам». Он ответил: «Это – твое знание, что только Аллах создает движения и неподвижность творений, и нет у Него сотоварищей. Если ты осознаешь это, то ты уверуешь в Его единственность, поскольку сделаешь Аллаха единственным в Его деяниях, ведь нет творения, которое создает свои деяния. Убежденность – это имя единобожия, которое стало совершенным и чистым. Когда единобожие достигает совершенства, тогда любовь к Аллаху и упование на Него становятся полноценными, и тогда единобожие получает название «убежденность». Убежденность – это деяние сердца, а единобожие – произносится устами раба Божьего, и когда сердце познаёт единобожие и действует согласно этому познанию, тогда оно становится полноценным».

Некоторые ученые говорили: «Упование на Аллаха – это система единобожия. Если человек будет действовать согласно этим знаниям, то он достигнет любви, убежденности и упования, и тогда его вера станет совершенной, а его обязательства – выполненными. Ведь если ты познаешь, что деяния Аллаха не совершаются никем, кроме Аллаха, а потом станешь бояться другого и желать чего-то от другого, то ты не совершишь того, что надо было совершить. Но если бы ты применил свои знания, то ты желал бы только Аллаха, так как ты узнал, что никто не совершает Его деяний. Поэтому мы говорим про того, кто имеет недостаточно знаний в сердце, что его единобожие неполноценно, т. к. его сердце занято искушениями, которые являются болезнями веры в единобожие». Я спросил: «Что это?». Он ответил: «Предположение, что действие Аллаха совершает кто-то наряду с ним. Это предположение называется «аль-фитна» (искушение). Искушение – это легкое многобожие». Я спросил: «Разве искушение не из деяний сердца?». Он ответил: «Нет, хотя оно входит в сердце и портит его». Я спросил: «Тогда что оно?». Он ответил: «Мнение об Аллахе, что любой, кто пожелает, может совершить Его деяние. И это долгий разговор, но тот, кто понимает, тому будет достаточно и малого».

Я слышал, как аль-Хусейн ибн Муса говорит: «Я слышал, как Абу Наср ат-Туси говорит: «Я слышал, как Абдуль Вахид ибн Ульван говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд говорил, наставляя меня:

«О юноша! Придерживайся знаний, даже если тебя будут охватывать различные состояния («халь»). Знание должно быть твоим спутником, ведь состояния («халь») происходят внутри тебя и исчезают, так как Аллах говорит, свят Он и велик: «А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в это. Все это — от нашего Господа»» (Коран, 3:7).

Джафар ибн Мухаммад ибн Нусейр сообщил нам в послании, которое он отправил ко мне, и Мухаммад ибн Ибрахим также сообщил мне о нем, что он сказал:

«Я видел аль-Джунейда во сне и спросил его: «Что сделал Аллах с тобой?». Он ответил: «Сгинули те советы и толкования, исчезли те науки и схемы и не принесло нам пользы ничего, кроме тех малочисленных ракаатов, которые мы совершали глубокой ночью перед утром».

Я слышал, как Абуль Хасан ибн Миксам говорит: «Я слышал, как Абу аль-Хусейн ибн ад-Даррадж говорит: «Аль-Джунейд упомянул людей, познавших Аллаха, и то, как они бережно относятся к вирду и поклонениям после того, как Аллах одарил их от своей доброты чудесами. Аль-Джунейд сказал:

«Поклонение украшает познавших Аллаха больше, чем короны царей на их головах».

Мне сообщил Джафар ибн Мухаммад в своей книге, и аль-Хусейн ибн Яхья аль-Факих аль-Асфиани также передал мне, что он сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит:

«Все дороги закрыты перед творениями, кроме тех, кто последовал по следам Посланника и придерживался его Сунны и его метода. Поистине, пути всех благ открыты для него».

И я прочитал Мухаммаду ибн Али ибн Хубайшу и сказал ему: «Я слышал, как Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит:

«Я спросил о познании и его причинах. Познание особенных и обычных людей является одним знанием, так как познаваемое при помощи этого знания – оно одно. Но это знание имеет начало и вершину. Так, особенные люди находятся на его вершине, хоть и не достигают его предела и конца, ведь нет предела Познаваемому у познавших. И разве может познание охватить Того, Кого не постигает мысль, Кого не охватывают умы людей, Кого не могут представить себе их разумы, и лицезрение Его не придает Ему форму? И самыми знающими о Нем среди Его творений являются те, кто больше всех признал свое бессилие познать Его величие. Его личность откроется их познанию через их бессилие познать Аллаха, на Которого ничто не похоже, ибо Он – Предвечный, а всё кроме Него появилось из небытия, ибо Он – Извечный, а всё кроме Него имеет начало, ибо Он – Бог, а всё кроме Него – нуждающееся в боге, ибо Он – Могущий без того, чтобы Ему дали эту силу, а все другие сильные укрепились через Его силу; ибо Он – Знающий без учителя, не извлекавший пользы от другого, в то время как все другие знающие получили знания от Его знаний. Слава Ему, Первому без начала, Остающемуся до бесконечности. И такое описание не заслуживает никто, кроме Него, и оно не подобает никому, кроме Него. Так, особенные авлия[1] находятся на вершине познания без того, чтобы достичь его предела и конца. А обыкновенные верующие находятся на начале познания. Познавшие Всевышнего назвали признаки, указывающие на вершину познания и на его низшие уровни. Указателем на низший уровень, является признание единства Аллаха и отказ от сотоварищей, вера в Него, в Его Книгу с обязательствами и запретами, которые находятся в ней.

Признаком достижения вершины познания является соблюдение Его прав и наличие беспрерывного страха перед Ним, стремление к Нему, а не к Его творениям, следование наивысшей морали, избегание того, что не приближает к Нему. Так, познание, посредством которого особенные рабы опередили простых, есть великое познание в их сердцах великой значимости Аллаха и Его возвеличивания. Это великое познание Его действующей силы и всеобъемлющего знания, щедрости, радушия и благодетели. В их сердцах возвеличивается Его значимость и Его величие, Его авторитет и действующая сила, Его болезненное наказание и жестокая кара, Его огромная награда, Его радушие и щедрость, которую Он проявляет через Его Рай. Они возвеличивают Его доброту и многочисленность Его заслуг и милостей, Его благодетель, заботу и милосердие. Когда их познание всего этого стало великим, тогда и Всесильный Бог стал великим в их сердцах, и они стали почитать Его, страшиться Его, любить Его, стесняться Его, бояться Его и стремиться к Нему. Они стали соблюдать Его права и стали остерегаться всех Его запретов, они выделили для него силы своих сердец и тел. К этому они пришли через утвержденное в их сердцах великое познание Его великой значимости, а также осознание величины Его награды и наказания. Таковы особенные авлия Аллаха. Поэтому люди говорят: «Такой-то является познавшим Аллаха, такой-то является знающим Аллаха», поскольку они видят, как эти люди возвеличивают, почитают, боятся, надеются, стремятся, тоскуют, избегают сомнительного, проявляют богобоязненность, плачут, грустят, выказывают послушность и покорность. Когда такой нрав стал замечаться за ними, мусульмане поняли, что эти люди более сведущи об Аллахе, чем простые мусульмане. Так назвал их и Аллах: «Поистине, боятся Аллаха среди Его рабов знающие» (Коран, 35:28), а Дауд, мир ему, сказал: «О мой Бог! Не обладает знаниями тот, кто не боится Тебя». Познание, посредством которого особенные рабы превзошли простых – это великое познание. Когда познание этих вещей становится великим и утверждается в сердце, и не покидает его, оно превращается в крепкую убежденность. Тогда характер раба становится совершенным и чистым от грязи, и его осеняет великое познание великой значимости Аллаха и Его величия, а также поминание и размышление о творениях, как Он создал их и собрал их наилучшим образом. Он также размышляет о величинах, как Он подобрал их таким образом, что они подходят под образы Его творений и под времена, которые Он исчислил. Он размышляет о вещах, как Аллах управляет ими в зависимости от Его желания и воли, ведь ничто не воспротивилось тому, чтобы следовать Его желанию и подстроиться под Его волю. Некоторые ученые сказали: «Размышление о Его мощи открывает в сердце дверь к возвеличиванию Аллаха». Когда перед Маликом ибн Динаром прошел один мудрец, он сказал ему: «Наставь нас, да помилует тебя Аллах». Он ответил ему: «Чем мне наставить тебя? Если бы ты познал Аллаха, то это избавило бы тебя от нужды в словах, но они познали Его через признаки. Когда они взглянули на смену ночи и дня, на вращение этой орбиты, на возвышенность этих небес без опоры, на течение этих рек и морей, тогда они поняли, что у всего этого есть Творец, который управляет этим и от которого не скрываются деяния Его творений, будь они хоть весом с пылинки. Тогда они стали поклоняться Ему, отталкиваясь от признаков, которыми Он указал на самого себя, как будто они видели Его воочию, хоть Аллах и возвышен над тем, чтобы Его охватил людской взор. В этом есть доказательство тому, что эти люди самые сведущие и знающие о Его величии, ведь они больше всех возвеличивают и боятся Его».

Я слышал, как Абуль Хасан Али ибн Харун ибн Мухаммад ас-Симсар говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит:

«Знай, брат, что аль-вусуль[2], если ты спросишь о нем, то это – смертельные пустыни и губительные водопои, по которым нельзя ходить без проводника и которые можно пройти, только не останавливаясь. Я опишу тебе одну из этих пустынь, пойми же мое описание и следуй моим повелениям и советам относительно нее. Слушай то, что я скажу, и пойми то, что я опишу. Знай, что перед тобой находится пустыня. Если ты из тех, кому предписан ее вред, то я вверяю тебя Аллаху от этого и прошу Его дать тебе постоянную защиту. Прохождение этой пустыни очень опасно и происходящее во время ее прохождения ужасно. Одно из начал этой пустыни бывает таким: тебя окунает в обширную и нескончаемую пропасть загробной жизни. Тебя бросает в ее глубину, и ты блуждаешь в ее темноте, и остаешься наедине с этой тьмой и с этой пропастью. Кем же ты будешь тогда? И что сделают с тобой? И что потребуют от тебя? Ведь в тот момент ты будешь находиться в таком месте, где вместо безопасности будет страх, вместо дружелюбия – отчужденность, вместо света – тьма, вместо роскоши – бедность, вместо заступничества – обвинение, вместо жизни – смерть. В ней не будет ни знаний для ищущего их, ни занятий для блуждающего, ни спасения для пускающегося в бегство. Первая встреча с ней – это выдергивание души с корнем, первые ее ужасы – тяжба, попутные чувства – почтительный страх. И если тебя покроют ее волны, то первые из них сокрушат тебя и покроют тебя с головой. Ты потонешь в пучине забвения, опустишься в нее, не зная, когда же наступит конец. Кто же спасет тебя от того, что там будет? И кто вызволит тебя из тех погибелей, когда ты будешь в чрезвычайном отчаянии найти в себе хоть одну не фальшивую заслугу для твоего спасения? Берегись же этого, берегись! Сколько же сопротивлявшихся было схвачено! Сколько воспротивившихся было схвачено! Сколько притворщиков было разорвано в клочья и уничтожено по причине их самообольщения. Они встретили скоропостижную гибель! Да сделает Аллах нас с тобой одними из тех, кто спасся, и не сделает запретным нам то, чем Он обособил познавших Его. И знай, о брат, что мое описание для тебя одной из этих пустынь и мой намек на некоторые ее признаки, указывают на знание, которое я не описал. Осведомленность об этих пустынях отдалит опасность, а попавший в них – пропавший. Возьми же описание известных тебе состояний, которые можно описать и о которых можно спросить, которые имеются в похожих друг на друга вещах и образах. Ведь это приблизит тебя к победному концу и отдалит тебя от того, чтобы твой успех зависел от удачи. И остерегайся столкновений героев, атаки во время битвы и нападок в сторону совершенных людей. Остерегайся этого прежде, чем у тебя заберут жизнь, а потом воскресят после смерти и создадут в новом виде, и будешь ты един и одинок. Все, что я описал тебе, это указатель на знание того, что я имел в виду».

Я слышал, как Али ибн Харун говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит – и он зачитал нам это из книги, которую он написал некоторым своим братьям –:

«Знай, да будет доволен тобой Аллах, что самый действенный способ призвать сердца желающих, пробудить сердца беспечных и унять души отступившихся – это подтверждение всех своих слов деяниями. Разве будет красиво, о брат, если проповедник станет призывать к какому-либо делу, которое не соответствует его девизу, если на нем не виднеются красота и хороший след того, к чему он призывает, или если он не будет претворять в жизнь свои слова и подтверждать их подобающими поступками? Грешен же тот, кто призывает к аскетизму, держа в руках знамя алчных людей, кто запрещает что-либо, что сам совершает, кто приказывает быть серьезным в делах, в то время как сам он допускает упущения, кто призывает к усердию, будучи не из усердствующих. В таком случае мало кто будет принимать его слова, и сердца людей отстранятся от него из-за его поступков, и это будет доводом для тех, кто сделал трактовку способом следования своим страстям и облегчением пути для тех, кто предпочел мирскую жизнь вечной. Разве ты не слышал, как Аллах передает слова пророка Шуайба, шейха пророков и одного из величайших посланников и валиев: «Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам» (Коран, 11:88), а также то, как Он, свят Он и велик, говорит пророку Мухаммаду аль-Мустафе, да благословит его Аллах и приветствует: «Скажи: «То вознаграждение, которое я прошу от вас, предназначено вам самим, а меня вознаградит только Аллах«» (Коран, 34:47). Он также приказал пророку Мухаммаду совершать призыв к Аллаху таким образом: «Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом» (Коран, 16:125). Таковы жизненные пути пророков, посланников и авлия, о мой брат. И те, кого Аллах удостоил знаниями и познанием о Себе, обязаны выполнить обязательные столпы состояний «ахваль»[3]. Их слова должны подтверждаться практикой в первую очередь перед самим Аллахом, и только потом их последователи возьмут от этого свою долю. И знай, брат мой, что среди творений Аллаха есть избранные люди, чьим сердцам Он поведал Свои хранимые тайны. Он открыл этим людям, какое сильное влияние оказывает на них осознание Его величия. Они хранят то, что Он доверил им из этих знаний, и являются учеными, осознающими насколько велика эта ответственность. Он раскрыл их умы для знаний, которые Он поведал им, и приблизил их к тонкому пониманию Его воли. Всевышний возвысил устремления этих людей на уровень стремления к царству Его величия. Он приблизил их к самому высокому пристанищу, даровав им почетное убежище Своей любви к ним. Он обособил их сердца самым искренним поминанием Аллаха. Так, они находятся на самых приближенных к Нему уровнях и на самых высоких стадиях устремления к Аллаху при помощи Аллаха. Когда эти люди произносят слова, то они говорят от Аллаха, а когда молчат, они воздерживаются от слов из-за уважения к Его знаниям. Когда же они судят, то они судят по тому, как Аллах судил их. О мой брат, пусть Аллах сделает нас из тех, кого Он отличил достоинством знаний, укрепил познанием, обособил высоким положением, задействовал в самом совершенном послушании и собрал для них благо мирской и вечной жизни».

Мне сообщил Джафар ибн Мухаммад ибн Наср в своей книге, а Мухаммад ибн Ибрахим сообщил мне от него, что он сказал: «Абуль Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад сказал, когда его спросили о том, что запрещает мудрость:

«Мудрость запрещает все, совершение чего заставит извиняться, а также все то, что неведомо другим и вызывает стеснение внутри твоей души, если подумать об этом». Тогда его спросили: «А что повелевает мудрость?». Он сказал: «Мудрость повелевает все деяния, которые оставляют положительные последствия; повелевает все то, что имеет добрый слух у большинства людей, все то, что впоследствии не окажется вредоносным». Его спросили: «А кто может быть назван мудрецом?». Он ответил: «Тот, чья речь попадает в цель, когда он описывает что-то малословно при помощи небольших намеков. А также тот, для кого все это не бывает затруднительным, поскольку все это находится у него в памяти и имеется у него наготове». Его спросили: «С кем же дружит мудрость, рядом с кем она находит покой и кто служит убежищем для нее?». Он ответил: «С тем, чьи желания отрезаны от всех творений, чьи потребности ограничены только на самом необходимом, чьи намерения и деяния едино посвящены Господу, чья польза объемлет всех людей его времени».

Передается от Абу Бакра Мухаммада ибн Ахмада ибн Я’куба, что он сказал: «Я слышал, как Абуль Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад сказал:

«У Аллаха есть рабы, которые сопровождают этот мир телесно, но разлучены с ним заключенными ими клятвами. Убедительные знания приблизили их к тому, во что они превратятся, в чем они пребудут постоянно и к Кому они вернутся. Поэтому они пустились в бегство от требований своих душ, приказывающих зло, призывающих к губительным грехам, помогающих врагам, следующих страстям, утопающих в испытаниях, познавших различные виды зла. И они ответили на призыв однозначных аятов Откровения, которые не могут иметь несколько смыслов. Они услышали этот зов, гласящий: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что оживляет вас«. Их умы осознали сладость этого призыва становиться лучше и почуяли аромат чистого сознания, в котором нет жадного рвения к этой лживой обители. Тогда они поспешили стереть все связи, которые отвлекают сердца муракибов, людей, подвергающих себя постоянному отчету. Они заставили свои души приняться за благие деяния и отведать горечь усердия. Они стали честными с Аллахом в отношениях с Ним и стали проявлять воспитанность по отношению к Тому, к Кому они направились. Проблемы стали незначительными для них, и они поняли цену того, к чему они стремятся, и воспользовались запасом времени и здравостью тела. Они убили страсти своих душ и изолировали свои заботы от раздумий о чем-либо, кроме их Покровителя. Они охраняют свои сердца от желания встать на уровни беспечности и поставили над ними надзирателя в виде знания об Аллахе, от Которого не скроется даже атом на суше и воде и Который объемлет знанием Своим каждую вещь. И поэтому их души подчинились им, после долгих сражений с ними, и стали соревноваться со своими собратьями. Это души, которые ведет их Покровитель, которые сохранил их Создатель и которые бережет их Защитник. Представь, брат мой, что происходит с ними во время их молитвы и какие ответы на их нужды видят они? Ты увидишь души, которые живут в телах, поблеклых от страха, подчиненных богослужению и облаченных в стеснение, поддерживаемые близостью к Богу, находящие покой в смиренности, говорящие, чтобы предостеречь. Их друг – уединение, их диалог – размышление, их девиз – поминание. Их занятость Всевышним постоянна, а занятость всеми другими делами – прервана. Они не встречают прибывших и не провожают уходящих в путь. Их пища – голод, их жажда и покой – упование, их клад – уверенность в Аллахе, их твердость – это доверие Аллаху, их лекарство – это терпение, их спутник – это довольство. Это души, которые живут, чтобы исполнять обязанности, которые стали достойны ценных и сокровенных знаний и которые способны выдерживать тяжесть испытаний. «Их не опечалит величайший ужас, а ангелы встретят их словами: «Вот ваш день, который был вам обещан!»» (Коран, 21:103), «Мы — ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного«. (Коран, 41:31-32)

Я слышал, как Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Ахмад говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Ничто не роняет ученых в глазах Аллаха, как совмещение алчности со знаниями в их сердцах».

Он сказал: «Я также слышал, как аль-Джунейд сказал: «Ключом ко всем благам и ценным знаниям является трудолюбие».

Я слышал, как Усман ибн Мухаммад аль-Усман говорит: «Я слышал, как Ахмад ибн Ата говорит: «Аль-Джунейд сказал: «Если бы не известие, что ближе к Судному Дню предводителями будут худшие из народа, то я бы не проводил перед вами проповеди».

Передается от Усмана ибн Мухаммада, что он сказал, что его современники сообщили ему, что аль-Джунейда спросили: «Что такое умеренность?». Он ответил: «Это когда твои желания не переходят за границы того, что ты имеешь в данный момент».

Я слышал, как Али ибн Абдуллах аль-Джахдами говорит: «Я слышал, как Ахмад ибн Ата говорит: «Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хурейд говорит: «Когда аль-Джунейд сказал: «Если появится настоящее великодушие, то оно присоединит грешников к праведникам», Абуль Аббас спросил его: «Когда же оно появится?». Тогда аль-Джунейд ответил: «Оно непременно явится, ведь Аллах сказал: «Моя милость опережает Мой гнев«[4].

Передается от Джафара ибн Мухаммада ибн Нусейра в его книге, и Мухаммад ибн Ибрахим передал мне от него, что он сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Если бы знание, на которое я опираюсь в своих речах, было от меня, то оно бы иссякло, но оно появилось от Истинного и возвращается к Истинному. К тому же я опасаюсь того, что предводителем людей станет самый худший из них».

Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хусейн говорит: «Я слышал, как Абу Абдулла ад-Дарими говорит: «Я слышал, как Абу Бакр аль-Атави сказал: «Я был у аль-Джунейда незадолго до его смерти. Он прочитал Коран полностью, затем начал читать заново с суры «Корова», прочитал семьдесят аятов, после чего умер, да помилует его Аллах».

Продолжение следует…

 

[1] аль-Авлия – мн. аль-вали, что значит раб, любимый Аллахом и приближенный к Нему, буквальное значение – «друг» Аллаха.

[2] аль-Вусуль — достижение высшей степени духовного развития и познания Творца.

[3] Аль-ахваль (мн.ч.) – аль-халь (ед.ч.). В суфизме аль-халь – это одно из состояний на пути духовного развития. Обязательной приметой состояния аль-Халь является его непостоянность, в отличие от макама, состояния, которое никогда не покидает суфия.

[4] «Сахих» Муслима.
 Автор: Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани    
 Источник: darulfikr.ru


This post has been viewed 76 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2019 — Madrasah2.ru