ТАСАВВУФ

СТЕПЕНИ НАФСА
(часть 1)

В процессе воспитания и духовного роста было изучено множество состояний и степеней нафса, которые подразделены на семь групп.

 a. Нафс аммара

 Этот вид нафса обладает самыми низкими свойствами. Именно этот нафс толкает человека к противодействию божественным повелениям и совершению низких проступков. Слово «аммара» означает «упорно повелевающий». Главная цель этого нафса заключается в стремлении к безграничному удовлетворению своих низменных желаний. Этот нафс является рабом искушений, помощником шайтана, склонным к греховному и собственным недостаткам.

Поведение людей, занятых постоянным удовлетворением своих желаний, идущих на поводу искушений шайтана, объясняется преобладающим влиянием нафса аммара.

В сущности, этот вид нафса представляет для владельца еще большую опасность, чем ухищрения шайтана. Эту особенность нафса аммара Ибн Атауллах аль-Искандари раскрывает  так:

«…Больше всего опасайся своего нафса! Этот нафс все время работает против тебя, и к тому же до самой смерти не покидает владельца, тогда как шайтан оставляет человека хотя бы во время месяца Рамадан. В этот благословленный месяц на шайтана «надевают кандалы», но, несмотря на это, происходящие в этот месяц различные преступления и безнравственность – следствие влияния нафса, а не обман шайтана».

Указание Аллаха в Коране касается этого нафса:

إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

«Воистину, нафс упорно повелевает зло» (Йусуф, 12/53).

В мире духовности этот вид нафса сравнивается с ядовитой змеей среди других животных. Без сомнения, это сравнение указывает на опасность и печальный исход, возможные вследствие превосходства этого вида нафса. Поэт Навизаде Атаи выразил эту истину так:

Всякий низменный нрав похож на змею.

Шахом этих змей стал нафс аммара.

Каждый разумный человек всегда старается перебороть нафс аммара. В этой борьбе не прощается оплошность и небрежность. Ведь этот нафс стал причиной падения многих великих людей, забывшихся на мгновение и проявивших минутную слабость. Исключение составляют искренние рабы, оберегаемые Аллахом.

Случай, произошедший между супругой правителя Египта Зулейхой и пророком Йусуфом (алейхиссалям), очень поучителен в связи с темой нашей беседы.

Как сообщается в Коране, Йусуф (алейхиссалям) вырос прекрасным юношей, привлекавшим всеобщее внимание своей красотой. И это послужило причиной возникновения чувства страстной любви к нему со стороны хозяйки Зулейхи. В Коране передается следующее:

«…Эта женщина стала соблазнять его. Она заперла двери и сказала: «Иди ко мне!» Он ответил: «Упаси Аллах! Ведь ваш муж мой господин и он хорошо относиться ко мне. Нечестивые никогда не получат умиротворения».

Она возжелала его, и он возжелал бы ее тоже, если бы не увидел прежде знамения Господа своего. Так [повелели Мы], чтобы отвратить от него зло и прелюбодеяние, ибо он, воистину, из числа Наших верных рабов» (Йусуф, 12/22-24).

Йусуф, благодаря поддержке Аллаха, смог преодолеть влияние нафса аммара и не подвергся соблазну Зулейхи. Мы, слабые рабы Аллаха, развивая чувство богобоязненности, обязаны держать себя подальше от влияния нафса.

Всевышний Аллах повелел нам ограждать себя от неблагоприятных случаев еще на их начальной стадии. Например, сущность запрета взгляда мужчины с вожделением на женщину, не состоящую с ним в браке, имеет своей целью заранее исключить возникновение обстановки, провоцирующей на прелюбодеяние. Многие запреты созданы со схожей целью.

Действительно, инцидент, произошедший между Йусуфом и Зулейхой, полон поучительного смысла. Ведь эта история полна ситуациями, усложняющими испытание в этой жизни и являющимися платой за вечное счастье.

Йусуф (алейхиссалям) был юношей, который обладал ангельской внешностью, он был настолько красив, что его красоту можно было воспевать в стихах. При виде его женщины резали себе пальцы, но от восхищения даже не чувствовали боли. Если бы Йусуф (алейхиссалям) был дряхлым стариком, лишенным чувств и желаний, это испытание не было бы сложным, и сама история не имела бы поучительного смысла.

Зулейха обладала тремя качествами, которые еще более усугубляли положение и затрудняли жизненный экзамен. Зулейха сама была очень красива, привлекательна и богата. Если бы она была некрасива и стара, то это испытание для Йусуфа (алейхиссалям) не представляло бы особой сложности и эта история не носила бы такой поучительный характер. Но Зулейха была молода, прекрасна и обладала притягательной силой, которой противостоять было практически невозможно. К тому же Зулейха сначала крепко закрыла двери, создав тем самым благоприятную обстановку для пробуждения желаний, и страстным, но в тоже время повелительным голосом, промолвила:

«Хайта лек!», т.е. «иди ко мне!»

Таким образом, она подталкивала его на греховный поступок. Такой соблазн многих мог бы лишить разума, и Йусуф (алейхиссалям) также попал в затруднительное положение. В Коране сложность этой ситуации описана так:

«Он готов был уступить, если не подоспели бы Наше знамение и помощь».

И в этот наивысший момент накала страстей Йусуф (алейхиссалям), воскликнув «маазаллах» (упаси Аллах), показал, что единственным выходом из такой ситуации является прибегнуть к помощи своего Господа. Это доказывает, что необходимым условием божественной поддержки является развитие чувства богобоязненности, т.е. противостоять подстрекательству нафса аммара можно только благодаря благочестию и силе воли, подкрепленными страхом перед Аллахом.

Поистине, это сложнейшее испытание, которое может выпасть на долю любого молодого человека: оставшись наедине, сказать «нет» красивой, молодой, богатой и обладающей множеством других привлекательных качеств женщине, отвергнув скрытый голос, подталкивающий к греху.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов указывал, что в Судный день, когда невозможно будет найти ни малейшей тени, чтобы укрыться от лучей палящего солнца, Аллах укроет под Своим троном семь групп людей, и представитель одной из групп – молодой юноша, который «Отверг призыв красивой и богатой женщины, ответив ей: «Я боюсь Аллаха!» (Бухари, Азан, 36).

Ведь одной из слабостей человека является потеря внимания и утрата способности самозащиты, но Йусуф (алейхиссалям) не поддался ни одной из них, так как он, обладая воспитанным нафсом и духовным совершенством, стал достойным божественной помощи, которая дала ему силы против хитростей нафса аммара.

В этой истории присутствует существенная деталь, достойная внимания. Зулейха пригрозила за отказ выполнить ее желание заключить Йусуфа (алейхиссалям) в заточение, но очищенный нафс Йусуфа (алейхиссалям) питал его богобоязненность, и он твердо заявил:

«О Господи! Для меня темница милее, чем то, к чему они призывают меня».

А его мольба Всевышнему Аллаху:

«Если ты не спасешь меня от их козней, я буду из числа заблудших невежд», – говорит о высоте его благочестия. Сладостям запретной связи Йусуф предпочел сырость подземелья.

Все это свидетельствует, что только Аллах, Обладатель безграничного могущества, является единственной силой, которая поможет при любых жизненных испытаниях; в том числе и противостоять призывам типа «хайта лек» (иди ко мне). В подобных случаях единственный выход – это, воскликнув «маазаллах», устремиться всем сердцем к Всевышнему Аллаху.

* * *

В Коране сообщается, что самым действенным орудием против несчастий, которые наступают по причине нафса аммара, служит богобоязненность. В аятах Корана содержится и другая история, раскрывающая суть нафса аммара.

На горе Синай Мусе (алейхиссалям) (Моисею) было объявлено о наделении его миссией пророчества, и вслед за тем последовало повеление Аллаха:

«Брось твой посох!» [Он бросил] и вдруг увидел, что посох извивается, словно змея. И он пустился прочь без оглядки. [Снова раздался глас]: «О Муса! Подойди и не бойся, ибо ты из тех, кто в безопасности» (аль-Касас, 28/31).

Великий Всемогущий Аллах явил свое могущество Мусе на примере посоха, и Муса убедился в могуществе Аллаха. Аллах, после того как наделил его миссией пророка, приблизил к Себе и сообщил ему об обязанностях, спросил:

«Что у тебя в правой руке, о Муса?» (Та-ха, 20/17)

Муса (алейхиссалям) ответил:

«Это мой посох. Я опираюсь на него и сбиваю им листья для моих овец. Я нахожу ему и другое применение».

Тогда Всемогущий Аллах приказал:

«Брось его, о Муса!» (Та-ха, 20/19)

Муса (алейхиссалям) тотчас выполнил повеление:

«Он бросил посох, и тот превратился в змею, которая быстро двигалась» (Та-ха, 20/20)

От ужасающего видения Муса бросился бежать. Но…

«Он сказал: «Возьми ее и не бойся. Мы вернем ее в прежнее состояние» (Та-ха, 20/21)

Некоторые толкователи Корана историю с посохом Мусы, брошенным на землю, связывают с внутренним, духовным миром.

Когда Муса (алейхиссалям) стал говорить о пустых вещах, опорах и прибежищах, Аллах приказал ему отбросить это.

Нафс и все, что связано с нафсом, стало вырисовываться в образе змеи и, таким образом, Всевышний Аллах показал Мусе (алейхиссалям) сущность нафса. Муса (алейхиссалям) испугался и стал убегать. Ему, словно, хотели сказать:

«Эй, Муса! Эта змея является олицетворением привязанности к чему-то кроме Аллаха. Если человеку показать истинное свойство нафса, вылившееся в определенный образ, то он не выдержит и в страхе убежит».

«Теперь ты обрел таухид (единобожие). Но как можно объяснить твою приверженность и надежду на посох, как можно объяснить твою привязанность к нему? Как ты можешь сказать, что выполняешь этим посохом такие-то действия, что этот посох оказывает тебе какие-то услуги? Первый шаг на пути таухида – это отказ от всех привязанностей к следствиям, т.е. от тебя требуется абсолютное повиновение и упование на Аллаха. Откажись от всяких просьб и желаний!»

Мудрецы говорили:

«Человек, слышавший обращение Господа, созерцавший величественный божественный нур, откажется от всего, что не имеет отношения к Аллаху. Он ни на кого не будет надеяться и избавится от всех воздействий и хитростей нафса».

 * * *

Опять-таки нафс аммара, в обмен на быстротечные минуты наслаждений этого бренного мира, подобные сновидению, подталкивает к отказу от вечного счастья и служит причиной попадания в «асфалис-сафилин» (нижайшее из состояний нравственного падения).

Человек, находящийся под влиянием нафса аммара, невзирая на все возможности избавления, получает огромное удовольствие от упрямства и высокомерия, лжи и сплетен, с превосходством относится к окружающим. Он делает все, что запрещено религиозными канонами. Подобные люди променяли вечную жизнь в раю на удовольствия бренного мира, так как у них перед глазами пелена, застилающая истину, разум замутнен влиянием нафса. Эти люди пребывают в глубоком невежестве и не ведают истины.

Когда в человеке ярко выражены признаки нафса аммара, то «рухи султани» находится в положении пленника «рухи хайвани», при этом личность утрачивает человеческий облик, и в ней начинают преобладать животные качества.

Про таких людей Аллах говорит в Коране:

«Мы сотворили для ада много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (аль-А’раф, 7/179).

Такие люди в своей беспечности и невежестве больше, чем следует, надеются на милосердие Аллаха и продолжают упорствовать в совершении грехов. Они думают, что застрахованы от гнева Создателя, и говорят:

«Сознательное совершение греха не ведет к неверию! Придет время, и я раскаюсь и стану вести благочестивый образ жизни». Хотя Аллах предупреждает:

«О люди! Бойтесь вашего Господа и страшитесь того дня, когда родитель никак не защитит своего ребенка, а ребенок – своего родителя. Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель (сатана) не обольщает вас относительно Аллаха» (Лукман, 31/33).

Подобные мнения бытуют в среде слабовольных людей и служат их оправданием выбранному им образу жизни. Все это ни что иное, как наущения нафса и шайтана.

С другой стороны, люди, находящиеся под влиянием нафса аммара, проявляют лень и небрежность в отношении благих поступков, которые, возможно, послужили бы средством вечного спасения. Если, по божественному предопределению, они совершат какое-либо благочестивое дело, то начинают превозносить и хвалить себя на каждом углу. Если даже порой они чувствуют раскаяние за свои низкие поступки, то эти эпизодические угрызения совести нисколько не влияют на изменение образа жизни и улучшение их нравственности.

Каждый мусульманин на этом уровне нафса является больным и нуждается в лечении. Чтобы избавиться от влияния нафса аммара и перейти к степени нафс леввама, необходимо воспользоваться самым эффективным средством духовного воспитания – ежедневным самоанализом. Раб должен представить в своем воображении могущество Аллаха, допрос в могиле после смерти, отчет в Судный день, адские мучения, после этого сделать намерение искренне раскаяться в дурных поступках. Но во время тауба (покаяния) человек должен обращаться к Аллаху о прощении не только на словах, а делать это искренне, всем сердцем. Если через некоторое время после покаяния в душе появляется желание совершить низменный поступок, то такое покаяние не принимается Аллахом, так как оно считается покаянием лицемера. За такое покаяние нужно просить прощения у Аллаха. Каяться и в то же время продолжать совершать греховные поступки – это ни что иное, как легкомысленное отношение к одному из самых важных условий веры. Покаяние – это искреннее обращение к Аллаху оказать милость – простить грехи, и непременным условием покаяния является не повторение прежних поступков.

Чтобы избавиться от влияния нафса аммара, необходимо хотя бы следовать обязательным законам шари’ата, стараться постичь истину слов единобожия и укрепить их в сердце. Словами «Ля иляха» стереть все следы низменных устремлений, ставших идолами в сердце, после чего в очищенной субстанции сердца утвердить истину «илляллах», стараться направлять свою душу и сердце только к Аллаху. В этом случае раб, осознав свою слабость и ничтожество, начинает приобретать истинную веру. Укрепление истинной веры в сердце направляет человека на совершение праведных поступков и, в результате, возводит его на высокие духовные уровни.
Источник: fondihlas.ru