СТЕПЕНИ НАФСА
(часть 2)
Нафс леввама
Призвав к отчету нафс аммара, люди, проявившие стремление к избавлению от его влияния, начинают продвигаться к степени нафс леввама.
Такие люди не утешатся ложными идеями, они далеки от мыслей невежд, которые занимаются самообманом, думая: «Аллах простит любые грехи». Поэтому они всегда укоряют себя и, постоянно каясь, просят прощения у Аллаха. Тот, кто раскаивается, что в жизни не руководствовался полученными знаниями, а на собрании постигших духовную мудрость ученых начинает проливать слезы, действительно из этих людей.
Слово «лавм» означает «укор», «упрек». Нафс леввама – это нафс, укоряющий себя за проявленную беспечность в выполнении божественных повелений и испытывающий угрызения совести. Это нафс, безжалостно подвергающий себя упрекам и критике. Человек на этой ступени, покаявшийся и освободившийся от некоторых поступков нафса аммара, частично избавился от заблуждения и уменьшил стремление к греху. Но так как состояние его не достигло совершенства, он не может удержать себя от совершения грехов.
Так как «рухи султани» вырвался из плена «рухи хайвани» и отдалился от него, вслед за негативными поступками наступает чувство покаяния. Человек начинает упрекать себя и молит Аллаха о прощении, но в силу того, что нафс полностью не побежден, человек не может быть полностью искренним в своих раскаяниях. Такие люди, хотя и чувствуют угрызения совести, но никак не могут полностью избавиться от грехов, так как они не обладают достаточной силой воли, чтобы отвергнуть отрицательное влияние. Например, опасаясь обидеть друзей, человек может участвовать в совершении греховных поступков.
Такие люди, в большинстве своем, пребывают в эйфории от своих небольших благодеяний и огорчаются за свои неправильные поступки. Они стараются бороться и противостоять желаниям нафса. У них усиливается стремление к покаянию, их сердца озарены слабым отблеском божественного света, и настолько же они пробуждаются от сна невежества.
У таких людей наблюдается приверженность к повелениям Аллаха и увеличение числа благородных поступков. Большинство действий совершается во имя Аллаха, но так как они еще не достигли полного душевного покоя и умиротворения, то в душе желают признания людьми совершенных ими праведных деяний. То есть влияние нафса аммара еще продолжается, но человек за это чувствует угрызения совести.
Название этого вида нафса исходит из следующего аята Корана:
وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
«Клянусь душой попрекающей» (аль-Кыйама, 75/2).
Совершенно ясно, что укор, выраженный только на словах, пусть даже в сильной форме, не приведет к желаемым результатам, так как нафсы «леввама» и «аммара» разделяет очень тонкая и чувствительная грань. Если упрек вызывает в человеке даже небольшие симптомы высокомерия, то это признак продолжающегося влияния (пусть в скрытой форме) нафса аммара.
В Коране Всевышний Аллах возвещает:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ
نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
«Воистину мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему нафс. Ведь мы ближе к нему, чем яремная вена» (Каф, 50/16).
Поэтому человек, упрекая свой нафс, обязан усиленно сторониться скрытого влияния нафса аммара и изгонять мысли о том, что он достиг состояния безопасности от его воздействия.
Некоторые люди, желая, чтобы окружающие считали их скромными, ради удовлетворения собственного тщеславия принимают смиренную позу и укоряют себя на глазах общества. Это демонстративное поведение не свойственно идущему по пути истины.
Постоянство и искренность покаяния возможна лишь с духовным воспитанием. Если нафс на ступени леввама находится под контролем и пребывает вместе с праведниками, то, в таком случае, человек обязательно избавится от низких поступков и не вернется к ним при первой же возможности. Но в сердце еще будут оставаться такие отрицательные свойства, как зависть, ненависть и высокомерие.
Избавление от «леввама» и переход к «мульхама» продолжается вместе с таким важным элементом воспитания, как «рабита», при посредстве которого каждое мгновение жизни человек избегает запретного и проявляет тщательность в выполнении повелений Аллаха. При использовании этого элемента воспитания человек совершает «путешествие» вместе с шейхом, которого выбрал своим духовным наставником. Это путешествие совершается с чувством духовного единения.
Необходимо всегда уделять время самоотчету и самоанализу, и, в зависимости от того, какие отрицательные черты продолжают оказывать влияние, стараться от них освободиться и раскаяться в грехах. Далее нужно стремиться приобрести прекрасные нравственные качества взамен негативных. Например, если доминировало чувство высокомерия, нужно стараться быть скромным, если преобладало чувство ненависти и зависти, то следует ставить своих братьев по вере выше себя, всегда находя недостатки у себя, а не у них. Необходимо всегда помнить, что каждый мусульманин является зеркалом другого мусульманина. Если смотреть с негативной точки зрения, то увидишь только свои дурные качества, если смотреть с благими намерениями, то увидишь только хорошее.
На этой ступени нафса нужно продолжать поминание прекрасных Имен Аллаха, всегда быть бдительным, опасаясь всевозможных проявлений непокорности и стараться украсить свою душу светом божественной любви.
Нафс мульхама
Почувствовав угрызения совести и раскаявшись, мусульманин поднимается от нафса аммара до ступени нафс леввама. После этого, избегая грехов и устремив свою душу к духовному воспитанию, он достигает ступени, которая называется нафс мульхама.
На этой ступени мусульманин, благодаря помощи Аллаха, обретает способность различать добро и зло. Теперь он может противостоять искушениям. Его сердце отдаляется от всего, что отвлекает от Аллаха. Теперь его волнует не внимание народа, а положение перед Господом. Истина веры проникает в глубины его сердца.
Название этой ступени берется из следующего аята Корана:
«Клянусь душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие» (аш-Шамс, 91/7-8).
Нафс мульхама означает «нафс, получающий откровения». Мусульманин, находящийся на этой ступени, по причине строгого следования божественным повелениям и запретам, приобретает скрытые знания и мудрость, понемногу приближается к познанию Аллаха. Далее, с помощью божественной любви мусульманин устремляется к духовному миру, после чего он достигает надлежащей степени готовности к получению некоторых откровений Аллаха, но для распознавания источника этих откровений, т.е. от Всевышнего они или от шайтана, обязательно находиться под контролем духовного наставника.
Ведь хотя и нафс в этой борьбе потерпел поражение, он все равно не успокаивается и пытается победить «рухи султани», затуманивая сердце различными скрытыми уловками и сомнениями. Поэтому у находящихся на этой ступени упование на Аллаха и покорность Ему не достигла совершенства. То есть видимое в поступках совершенство еще не перенеслось на духовный мир.
Хотя отдельные отрицательные черты внешне себя не проявляют, но сохраняют свое присутствие. Переход из видимого мира причин в мир истины еще не осуществлен, и поэтому в сердце еще остается тревога, страх, сомнения и излишние желания. Душа еще не достигла счастья и умиротворения покорности Всевышнему. Человек в этом состоянии испытывает мучения за свое будущее и материальный достаток. Получив сегодняшний достаток, они все равно беспокоятся за завтрашний. Даже если они разумом верят в силу сыфата Аллаха «Раззак» (дающий пропитание и достаток всему сущему), но, возможно не осознавая этого, своим беспокойством в сердце выражают недоверие к этому божественному сыфату. Причиной всех вышеперечисленных состояний является не истинное и искреннее упование на волю Аллаха, а подражание и формальное исполнение, так как чувства довольства судьбой и упование не проникли в душу и сердце.
На этой ступени, путем избавления от влияния нафса и противопоставление ему, достигается некоторое духовное воспитание. Но, если даже «рухи хайвани» и побежден, высокая нравственность и чистота души, исходящие от «рухи султани», еще полностью не утвердились в сердце.
Чтобы прекрасная нравственность стала сутью, недостаточно совершать такие действия, которые прямо противоположны желаниям нафса. Вместе с этим обязательно нужно заниматься зикруллах (поминанием Аллаха). Надо учесть, что пока душа полна мирскими переживаниями и излишними амбициями, она не познает пользу и сладость зикра. Для того чтобы соблюсти тонкости и правила зикра, следует находиться под руководством духовного наставника.
Как только человек начнет поминать Господа не для излечения и избавления от недостатков, а всем сердцем и с глубоким наслаждением, тогда он достигнет настоящего зикра. Тогда он с помощью божественных откровений познает тайны вселенной, придет в изумление от божественного могущества, проявляющегося во вселенной, и душа его обретет покой.
Потом он проявит смысл следующего повеления Аллаха:
اُدْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием» (ан-Нахль, 16/125).
Его слова станут прекрасными и мудрыми, так как он достиг божественных откровений.
На этой ступени, поднимаясь выше и выше по духовной лестнице, человек устраняет свои недостатки, освобождается от влияния «рухи хайвани» и стремления к низменным целям. У него крепнет воля и терпение. Скромность и щедрость становятся его отличительными чертами.
Но самая главная опасность, подстерегающая путника на этой ступени, – это легкомысленно возомнить себя высокодуховной личностью, и по этой причине высокомерно относиться к окружающим. Поэтому истинно верующий, находящийся на ступени «мульхама», не должен забывать, что он находится под незримым оком Всевышнего, и ему следует быть всегда скромным и приветливым. С другой стороны, чтобы не забыться в гуще проблем этого бренного мира и, заботясь о мире ином, надо размышлять о смерти.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Часто думайте о смерти! Так как частое размышление о смерти оберегает от грехов и отстраняет от мирского. Если вы думаете о смерти, будучи состоятельным, то избавляетесь от вреда, заключенного в богатстве. Если вы думаете о смерти, будучи бедным, то обретете состояние довольства своей жизнью» (Суйути, Джамиус-сагир, I, 47).
Салик (вставший на путь духовного совершенства), достигший этой ступени, должен стремиться жить так, как советовал досточтимый ‘Умар (радыйаллаху ‘анху):
«Пока вас не призвали к отчету, займитесь самоотчетом. Пока ваши деяния не начали взвешивать на весах Судного дня, взвесьте их сами. Подготовьтесь ко дню Суда, когда вы предстанете перед Аллахом, который знает все ваши деяния!» (Ибн Касир, Тафсир, I, 27).
Источник: fondihlas.ru
