ТАСАВВУФ

СТЕПЕНИ НАФСА
(часть 3)

Нафс мутмаинна

Это нафс, избавившийся от духовных болезней благодаря следованию приказам Всевышнего и надлежащему, тщательному соблюдению запретов, с истинной и крепкой верой достигший покоя, умиротворения и довольства. Сердце через благословенность зикра очистилось от сомнений и колебаний и всегда пребывает в благодарности Аллаху.

На этой ступени все негативные черты уступили место положительным. И теперь сутью бытия становится прекрасная нравственность, подобная нравственности Пророка  (саллаллаху алейхи ва саллям), находящегося на вершине совершенства и являющегося образцом для всего человечества. Сердце раба наполнено терпением, упованием на Аллаха, покорностью и довольством. Душа его всегда занята поминанием Аллаха. Он глубоко понимает внутренний смысл законов шари’ата.

Имам Раббани говорил:

«Все поклонения, совершенные до достижения ступени нафс мутмаинна являются подражанием, но после достижения этого состояния поклонения становятся истинными и совершаются от всей души».

Возвышение до этого состояния подразумевает достижения уровня «хакикат» из звена духовных степеней шари’ата,  тариката,  хакиката  и ма’рифата.  Духовное совершенство влечет за собой обострение чувства ответственности. Ведь как известно, согласно законам Ислама, те, чей разум не достиг зрелости, не несут ответственности за выполнение законов шари’ата.

Последователи тасаввуфа, примкнувшие к одному из духовных путей, до окончания сейру-сулюк считаются «несовершеннолетними детьми», поэтому их нарушения правил тариката не принимаются всерьез. Согласно правилам тариката, салик только после завершения сейру-сулюк считается достигшим зрелости. После этого он несет ответственность как за исполнение законов шари’ата, так и за исполнение правил тариката. Но этот салик не несет ответственности за нарушения уровня «хакикат», но как только он достиг ступени нафс мутмаинна, то начинает нести ответственность и за уровень «хакикат». Ведь достигая ступени нафс мутмаинна, он достигает зрелости и на уровне «хакикат».

По этой причине, поступок, по шари’ату не считающийся запретным или поощряемым, в тарикате считается маленьким грехом. Небольшой грех в тарикате на уровне «хакикат» и «ма’рифат» принимается за очень серьезный проступок.

Например, в шари’ате прием пищи после насыщения считается расточительством, в тарикате прием пищи досыта считается расточительством. На уровне «хакикат» требуется принимать пищу только в количестве, которое будет считаться достаточным перед Аллахом. На уровне «ма’рифат», кроме того, запрещено приступать к приему пищи без созерцания божественных проявлений, так как Аллах во всем указывает на Свое существование. Подобный  подход должен быть во всем.

На ступени нафс мутмаинна с помощью Всевышнего достигается истина, умиротворение и «йакин»^[1] и, тем самым, избавляется от волнений и тревог, удостаивается некоторых откровений и познаний.

На этой ступени с сердца сходит пелена невежества. Душа созерцает то, что находится за пределами материального, и сокровенные истины на уровне «айнуль-йакин». Сердце очистилось от волнений и тревог, после чего с полной покорностью наполнилось покоем и довольством. Правоверный на этом уровне без сомнений принимает и с радостью выполняет все требования (как внешне, так и внутренне, духовно) законов Ислама. К тому же религиозные чувства и вера в сердце настолько основательны, что даже если весь мир будет утверждать прямо противоположное, у такого человека не возникнет ни малейшего сомнения, поскольку он теперь созерцает картины материального и духовного миров через призму истины.

Такие люди во имя своей веры не испугаются никаких сложностей и трудностей. Наглядным примером этому является приведенная в Коране история Фараона и Мусы (алейхиссалям). Чародеи, своими глазами увидев чудо, совершенное Мусой (алейхиссалям), сразу уверовали в Аллаха, и вера настолько проникла в глубины их душ, что они сохранили ее ценой своих жизней. На угрозу Фараона четвертовать и повесить их на дереве, чародеи в упоении веры ответили:

«Воистину, мы возвращаемся к нашему Господу. Ты мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа, когда они явились к нам. Господь наш! Ниспошли нам терпение и упокой нас мусульманами» (аль-А’раф, 7/125-126).

Ведь на этой ступени, оттого что с глаз спадает пелена, душа приобретает особо тонкую чувствительность, которая украшена светом истины и удостаивается обращения Аллаха:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

«О душа, обретшая покой (покорность)!» (аль-Фаджр, 89/27).

Как видно, ступени ниже нафс мутмаинна еще не достойны божественного внимания. Только достигшие нафс мутмаинна, что означает нафс, достигший покоя и довольства, и ступени выше нафс мутмаинна достойны внимания Аллаха. Для этого необходимо приложить огромные усилия и, подчинив нафс, взять его под контроль.

Счастливые рабы, достигшие ступени нафс мутмаинна, устремляются еще выше, к другим ступеням, которые называются  «радыйа», «мардыйа» и «камиля», тем самым приближаясь к Всевышнему.

Нафс радыйа

Это нафс, который постоянным стремлением к Аллаху достиг осознания единения с Ним, покорный Его повелениям и мудрости и довольный своим Господом. Раб, поднявшийся на эту ступень, отказался от собственной воли, и полностью покорился Воле Аллаха.

Следующий аят Корана, а точнее часть аята «довольная Им», указывает именно на эту ступень:

اِرْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

«Возвратись к Господу своему, довольная Им и угодная Ему» (аль-Фаджр, 89/28).

Это состояние постоянного довольства выражается в проявлении терпения в любых испытаниях и принятии душой и сердцем Воли Аллаха. В Коране говорится:

«Поистине, Мы испытаем вас и долей страха, и голодом, убытками в добре, потерей жизни (тех, кто дорог), потерями плодов (труда). Ты сообщи благую весть всем тем, кто стойко терпит (беды)» (аль-Бакара, 2/155).

Чтобы быть из группы «терпеливых», о которых упоминается в вышеприведенном аяте, нужно быть довольным своей долей, предопределенной Аллахом, если даже она проявляется не так, как хотелось бы. Нафс радыйа – это именно та ступень, на  которой человек без колебаний принимает божественную Волю с полной покорностью, никогда не жалуясь.

Испытания на этой ступени сложнее, чем на предыдущих, так как по мере духовного совершенствования увеличиваются трудности. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Среди людей именно на долю пророков пришлись самые тяжелые испытания. Далее идут люди, идущие по стопам пророков. Человек подвергается испытаниям в зависимости от его веры» (Тирмизи, Зухд, 57).

Только после преодоления преград нафса человек способен должным образом противостоять испытаниям и быть довольным Тем, кто их посылает. Все это результат постижения духовного пути. Большие награды всегда следуют после проявления терпения, твердости и верности.

Мусульманин на этой ступени относится одинаково и к радостям, и к горестям этого мира. Ведь теперь он не привязан сердцем к этому миру. Радость или горе сравнялись для него, он доволен всем, что исходит от Аллаха.

Строки стихотворения прекрасно отражают это состояние:

Все прекрасно, что дано от Тебя!

И цветок, и колючка,

И красивая одежда, и саван.

Прекрасен Твой гнев, прекрасна Твоя милость!

Эти строки легко читать, но, чтобы пережить подобное, нужна огромная воля и терпение, глубокое осознание веры и Воли Аллаха. Только на ступени нафс радыйа можно постичь суть этих и подобных слов и обязательно нужно остерегаться, чтобы аналогичные слова не произносились впустую ради желания минуты славы среди людей. Ведь не исключена возможность серьезного испытания от Аллаха, если Он пожелает проверить искренность раба. В таком случае существует большая вероятность того, что, не выдержав испытания, многие останутся на середине пути.

На этой ступени перед рабом раскроются божественные тайны мироздания. Он в совершенной мере поймет суть Единобожия и сможет наблюдать красоту духовного мира и проявление Имен и Сыфатов Всевышнего. Его личность станет источником блага, красоты и добра. Каждое повеление и запрет Аллаха он будет исполнять с удовольствием, спокойствием и радостью. Искренние поклонения не будут вызывать ни малейшего ощущения усталости. Ведь усталость при поклонении исходит от желания обрести способность совершать чудеса, достичь высоких уровней или познавать тайны. Если кто-то встанет на путь с подобными намерениями, то эти желания будут мешать ему, и все его старания пройдут впустую, в результате чего он испытает чувство усталости, от которого будут забываться мысль и зикр. Поэтому каждый, кто встал на духовный путь, должен с самого начала руководствоваться намерением пройти духовное воспитание ради достижения милости Аллаха.

Всевышний Творец ближе к нам, чем наша сонная артерия. И здесь самое главное – осознать эту близость и быть достойным ее. Аллах всегда доволен Своими рабами, если они прилагают усилия на пути Аллаха, довольствуются Его предопределением, достойно встречают божественные проявления и пребывают в довольстве Им.