ТАСАВВУФ

 ПРЕБЫВАНИЕ С ПРАВЕДНИКАМИ

 «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба, 9/119). 

 Чтобы оградить сердце от дурных мыслей и направить к благому, необходимо пребывание с правдивыми и праведными мужами, источниками фейза (божественное вдохновение). Так как в каждом органе тела присутствует некая воля, а сердце не обладает подобным свойством, оно сильно подвержено внешнему влиянию.

Сердце принимает цвет, форму и свойства той среды, в которой пребывает, и это начальный этап глубокого проникновения корней разных влияний. Последствия этих влияний могут быть как позитивными, так и негативными, в зависимости от начального этапа. Сердце, не получившее на начальном этапе положительного воздействия и не достигшее надлежащей степени зрелости, находится в большой опасности, так как оно испытывает внешние влияния и, находясь во власти установок начального этапа, отвергает противоречащее им. Поэтому правильное проявление любви и вражды имеет очень важную роль в духовном возвышении или падении человека. На самом деле, проявление любви и симпатии к тем, кто достоин этого, и проявление вражды к тем, кто заслуживает этого, возвышает и облагораживает человека. И наоборот, проявление любви и симпатии к тем, кто не достоин этого, и проявление вражды к тем, кто не заслуживает этого, делает человека несчастным в зависимости от проявленного упорства.

Из этого следует, что польза от пребывания с праведниками и нахождения под «шатром» их духовного воздействия прямо пропорциональна силе любви, питаемой к этим праведным рабам Аллаха. Пустое времяпровождение, даже если и принесет некоторую пользу, но ожидаемого результата не может дать. В этом отношении примечательна одна история о Баязиде Бистами:

Однажды один из мюридов  Баязида Бистами попросил его:

– Учитель, не могли бы вы дать мне кусочек вашего плаща, чтобы я носил его при себе для бараката?

Шейх ответил:

– Сын мой! Пока ты не находишься на прямом пути, не то, что плащ с моих плеч, а даже моя кожа, если ты влезешь в нее, не принесет тебе никакой пользы!

Во всем мироздании заметно стремление к отождествлению, и причина этого объясняется индивидуальностью каждого созданного. Это касается и духовных, и физических состояний. Например, если в углу комнаты разольется какая-либо жидкость с едким запахом, то этот запах будет распространяться по комнате до тех пор, пока пропорции молекул жидкости и воздуха комнаты не сравняются. Все противоположности, например холод и тепло, подчиняются этому физическому закону. Но, чтобы такие законы работали среди людей, возникает необходимость в любви, которая будет объединять все человечество.

В народе эта истина отражена в известном выражении «существует путь от сердца к сердцу».

В основном, сильные и энергичные личности всегда служили источниками вдохновения для слабых людей. Еще одним свойством, заложенным в человеческой природе, является подражательность. Ребенок все свои первые навыки приобретает благодаря именно этому качеству, которое потом проявляется в течение жизни в той или иной степени. С этой точки зрения, богобоязненность праведников, высокая нравственность, милосердие, сострадание, душевная тонкость, скромность – все это вызывает у окружающих желание подражать таким поступкам и образу жизни. Сподвижники Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), вышедшие из джахилии, благодаря чувству любви к нему, достигли небывалых высот духовности.

Из курса педагогики известно, насколько личность педагога вызывает расположение учеников, настолько лучше они усваивают предмет, так как любовь обладает волшебным свойством делать тяжелое легким. Любимое дело становится легким, каким бы трудным оно ни было, и нелюбимое дело становится намного тяжелее, каким бы легким оно ни было. Когда рух проникается любовью, то двадцать ракатов намаза «таравих»  выполняются с удовольствием, но совершение без любви четырех ракатов утреннего намаза могут превратиться в мучение. Подобно этому, все проявления лени и небрежности есть следствие нерасположенности. Если проанализировать эти примеры, то становится ясно, что пребывание с праведниками с чувством  любви имеет сильное духовное воздействие, преодолевающее самые сложные препятствия.

С другой стороны, для сохранения спокойствия сердца необходимо оберегать себя от воздействия невежественных и заблудших людей. Подобно тому, как неприятные запахи скотобойни, разносящиеся ветром по окрестностям, вызывают негативные реакции у людей, заставляя их задерживать дыхание и прикрывать нос, так же необходимо защищать душу от влияния духовных «нечистот».

Шейх Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) оставил такое наставление:

«Пребывание вместе с чуждыми, несведующими людьми вносит беспорядок и нарушает спокойствие в душе».

Как-то Баязит Бистами почувствовал некое беспокойство и никак не мог понять причину этого. Тогда он обратился к ученикам:

«Посмотрите вокруг, нет ли здесь чужих людей?»

Мюриды обыскали все, но никого из посторонних не обнаружили. Баязит сказал, чтобы посмотрели лучше, в особенности там, где лежат посохи. В результате был обнаружен посох невежественного человека, который затем убрали на улицу. После этого Баязит обрел душевный покой.

Однажды Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) сказал одному из своих приближенных, подошедших к нему:

– От тебя исходит чужой запах, – и добавил: – Возможно, ты надел чужую одежду.

Тот с изумлением ответил:

– Да, так оно и есть! – после чего поменял одежду и вернулся.

То, что касается передачи отрицательного воздействия, относится и к положительному. Самым прекрасным примером этому является история, произошедшая с Йусуфом и его отцом Йакубом (алейхумассалям). Йакуб, увидев в сыне Йусуфе свои черты, уделял ему больше внимания, чем остальным детям. Эта любовь привела к такой тождественности и духовной связи, что, когда Йакубу, потерявшему зрение от тоски и горя, принесли из Египта рубашку Йусуфа, он почувствовал его запах, находясь в Кенане, хотя его сын Йахуда, принесший рубашку, никаких запахов не ощущал. Когда Йакуб протер лицо рубашкой Йусуфа, его глаза начали видеть. Эта история служит наглядным примером проявления духовной связи, которая отразилась даже на материальных предметах.

Если духовные состояния отражаются даже на неодушевленных предметах, то насколько мы должны быть внимательны к сердцу, которое обладает особо тонкой чувствительностью.

Великие по этому поводу говорили:

«Поступки и нравственность людей отражаются даже на предметах. В связи с этим, выполнение поклонения в тех местах, которые несут на себе отрицательную энергетику, значительно отличаются от мест, где совершаются праведные и богоугодные дела. Поэтому выполнение поклонения в Каабе во много раз выше по степени, чем выполнение его в обыкновенных местах».

Наряду с такими священными местами, на земле имеются места, сам воздух которых пронизан несчастьем и горем. Возвращаясь из тяжелого похода «Табук», сахабы решили набрать воды и отдохнуть в стенах заброшенных домов племени Самуд. Узнав об этом, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Аллах уничтожил за непослушание племя Самуд, когда-то жившее в этих местах. Чтобы и на нас не перешла эта кара, не берите воду в этом месте.

Сахабы воскликнули:

– О Посланник Аллаха! Мы наполнили свои фляги водой и даже замесили на ней тесто.

На это Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел:

– Вылейте всю воду, а тесто отдайте верблюдам!(Бухари, Анбийа, 17).

Аналогичные истории представляют собой примеры того, как духовное состояние воздействует даже на неживую материю.

Нужно постоянно прилагать усердие, чтобы проникнуться фейзом (духовной энергией) и облечься прекрасными чертами праведников. Самым удобным моментом для этого являются сохбеты – духовные беседы. В этом отношении примечательно наставление Лукмана (алейхиссалям), сделанное сыну:

«Сынок! Проводи свое время вместе с учеными и старайся посещать все их беседы. Как Аллах оживляет посредством дождя иссушенную землю, так и светом мудрости оживляет сердца»(Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, 551).

Важность сохбетов для достижения духовной степени хорошо показана в следующем хадисе:

«Если общество собирается в одном из домов Аллаха для чтения книги Аллаха и обсуждения прочитанного, несомненно, на него снизойдет мир, милость и спустятся ангелы. Аллах будет поминать их в кругу приближенных к Нему»(Абу Дауд, Витр, 14; Ибн Маджа, Мукаддима, 17).

Абу Идрис аль-Хальвани рассказывал:

«В Сирии я зашел в мечеть «Умеййа» и обратил внимание на юношу, с приветливым, располагающим к себе лицом. Вокруг него собрались люди и вели какую-то беседу. Стоило только возникнуть какому-нибудь спору, как они обращались к юноше за советом и принимали его решение. Я узнал, что юношу звали Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху).

На следующий день с утра я опять пошел в эту мечеть, он был уже там и совершал намаз. Я дождался окончания намаза, потом подошел к нему, поприветствовал и сказал:

– Клянусь Аллахом, я люблю тебя ради Аллаха.

Муаз три раза переспросил:

– Действительно ли любишь меня ради Аллаха?

Я каждый раз отвечал:

– Да, ради Аллаха!

Тогда он, взяв меня за одежду, притянул к себе поближе и сказал:

– Радуйся! Я слышал, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) передал повеление Аллаха:

«Моя любовь обязательна для тех, кто любил друг друга ради Меня, для тех, кто навещал друг друга ради Меня и посвятил свою жизнь снисканию Моего довольства!»(Имам Малик, Муватта, Шаар, 5).

В Коране содержится повеление Аллаха:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми!»(ат-Тауба, 9/119).

Как уже было сказано, духовное состояние передается в зависимости от любви и привязанности. Для того чтобы стать совершенным му’мином, нужно испытывать привязанность к праведникам, любить их, быть близкими к ним и укреплять связь с ними.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так разъяснил важность пребывания с праведниками:

«Хорошего и плохого друга можно сравнить с продавцом благовоний и кузнецом. Продавец благовоний может подарить тебе благовоние, либо ты сам можешь купить у него.

А что касается кузнеца, то он прожжет твою одежду, либо она пропитается неприятным запахом кузницы»(Бухари, Буйу, 38).

Как важно пребывание с праведными людьми на этом свете, так же важно соседство с ними и после смерти. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) о важности этого сказал:

«Хороните своих умерших среди праведных людей»(Дайлами, Муснад, I, 102).

Помощь в своих нуждах тоже нужно стараться искать у праведников. Как рассказывает Ибн Фираси, его отец однажды спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

«О Посланник Аллаха! Можно ли просить помощи у других людей?» – Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

«Нет, не проси, но если будешь вынужден, то проси, по возможности, у праведных людей!»(Абу Дауд, Закят, 28; Насаи, Закят, 84).

* * *

Когда к Баязиту Бистами обратился один дервиш с просьбой подсказать ему средство, которое приблизило бы его к Аллаху, тот посоветовал:

«Люби праведных рабов Аллаха – аулия! Люби их так, чтобы и они тебя полюбили. Стремись завоевать их благосклонность, ибо Аллах каждый день 360 раз обращает свой взор на их сердца, старайся так, чтобы в это время там Он увидел и тебя!..»

Поэтому в системе воспитания Тасаввуфа для постоянного подкрепления любви к праведникам используется метод «рабита» – поддержание духовной связи.

Можно представить, скольких духовных потерь может избежать грешный человек благодаря этой духовной связи. Наряду с этим, духовная связь, которая тянется невидимой нитью от сердца к сердцу, способствует нравственному совершенствованию.

Рабита, благодаря силе любви, создает духовную линию  высокого порядка и, посредством этого, начинается духовный обмен отождествления между людьми, находящимися на двух концах этой линии. В этом обмене получающая сторона обретает духовную пользу, тогда как праведные наставники могут получать некий вред. Праведники, являющиеся источниками фейза, занимаются очищением сердец своих учеников, и деятельность их сходна с работой мойщиков посуды. Но праведники, достигшие особого уровня, подобно океану, способны в своей душе растворять и удалять духовную грязь людей, доверенных им. Такие личности выполняют очищающую роль в обществе, как растения, поглощающие углекислый газ и превращающие его в кислород, они превращают гнилые и зловонные отходы в яркие цветы и вкусные фрукты. Поэтому у каждого аулия, получившего право на духовное воспитание людей, время от времени возникает необходимость в уединении, которое вызвано не только стремлением к достижению близости с Аллахом, но и необходимостью удалиться от пороков окружающего общества.

Привязанность, подкрепленная любовью, переходит в такую форму, что влюбленный забывает о своем существовании и растворяется в возлюбленном. Мавляна Руми (рахматуллахи алейхи) это состояние описал таким образом:

«Река, достигшая моря, теряет себя и становится частью моря. Кусок хлеба рассасывается в нашем теле и становится частью тела. Также и влюбленный пропадает в возлюбленном в зависимости от степени любви».

Мавляна Руми так описывает процесс отождествления и сопровождающие его духовные состояния:

«Пришла любовь и заполнила, словно кровь, все мои артерии и вены. Любовь забрала меня у меня и заполнила мою сущность моим Любимым. Каждый уголок моего тела заполнил Друг. От меня мне осталось только мое имя, а все остальное – Он…»

В тасаввуфе степени, называемые «фена филлях» и «бакабиллях»^[1], подразумевают именно такое состояние, но, чтобы достичь такой любви к Аллаху, необходимо подготовить к этому свое сердце. Этого можно достичь через любовь к людям.

В целях подготовки сердца, к любви между людьми, не выходящей за рамки дозволенного, которая носит название образной любви, принято относиться снисходительно. Однако, эта любовь, например к жене, семье, по сути и уровню не должна выходить за границы, представленные в словах Мавляны:

«Будь милосерден, любовь – прекрасное чувство, и все, что портит ее – это твой дурной нрав. Ты похоть называешь любовью. Ах! Если бы ты знал, как велика пропасть между любовью и похотью!»

«Божественная любовь держит человека в постоянной готовности, а похоть превращает человека в безумца. Любовь – это горение и томление человека, созданного из глины и воды. Главное не кровообращение, важна не жизнь, а важно горение души от любви!»

На вершине человеческой любви любящий человек отождествляется с любимым. Степень в тасаввуфе, когда любовь мюрида к своему наставнику достигает апогея, т.е. ученик как бы растворяется в сущности шейха и не видит никого кроме шейха, называется «фена фиш-шейх».

При каждой встрече Абу Бакра (радыйаллаху анху) с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) его охватывало состояние важд (упоения) и истиграк (потеря себя в божественной любви). Когда он находился рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), его любовь к нему еще больше усиливалась.

Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Ничьим имуществом я не пользовался так, как имуществом Абу Бакра».

Абу Бакр ас-Сыддык (радыйаллаху анху), утративший свое «я» и растворившийся в Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям),  услышав это, почувствовал себя отделенным от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). В душе он ощутил сильную боль. Чтобы не допустить этого отделения, он сказал:

«О Посланник Аллаха! Разве я и мое имущество не принадлежим тебе и только тебе?» (Ибн Маджа, Мукаддима, 11).

Мавляна выразил это так:

«Что такое золото, что такое душа? Что такое жемчуг и алмаз, если их не возложишь на алтарь любви ради любимого!..»

Как-то до Абу Бакра (радыйаллаху анху) дошла весть о болезни Посланника мирам (саллаллаху алейхи ва саллям). В тот же день от пережитого горя он слег в постель.

Это отождествление достигло такой степени, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) словами:

«Абу Бакр во мне, и я в нем. Абу Бакр – мой брат в этом мире и в мире ином» (Дайлами, Муснад, I, 437) подтвердил их единство в духовном мире и единение их сердец.

Находясь на смертном одре, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) еще раз подтвердил духовную связь с Абу Бакром (радыйаллаху анху), когда  повелел:

«Закройте все двери, пусть останется открытой только дверь Абу Бакра!»(Бухари, Асхабун-Наби, 3).

Способность отражения духовных состояний шейх Саади Ширази объяснил следующим образом:

«Собака «Асхабы кахф» (обитателей пещеры), вследствие пребывания с праведниками, заслужила огромный почет. О ней упомянуто в Коране, и она вошла в историю. А жена Пророка Лута была вместе с неверующими и стала неверующей».

О вреде, который приносит дружба с невежественными людьми, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предсказывал:

«Перед Концом света некоторые люди провозгласят себя учеными, знающими Коран, и объявят народу:

«Мы пойдем к правителям, воспользуемся имеющимися у них материальными благами, но не будем использовать их на религиозные цели». Но так не будет, ибо, как с колючего дерева можно собрать только колючки, те, кто будут рядом с ними смогут научиться только плохому»(Ибн Маджа, Мукаддима, 23).

Пользу от общения с праведниками и отождествления с ними шейх Саади в своем произведении «Гулистан» описывает так:

«Некто пошел в баню, где один из друзей дал ему для мытья ароматную глину, отчего вокруг распространился чудесный запах благовоний. Этот человек спросил у глины:

– О благословенная! Я опьянел от твоего запаха. Скажи мне, кто ты: миск или амбер? 

Глина ответила:

– Я не миск и не амбер, а обычная, всем знакомая глина, но я лежала под розой, и каждый день на меня капали росинки с ее лепестков. Этот запах, успокаивающий и радующий душу, идет от этих роз».

Если так же, как глина, аллегорически представленная в этой истории, мы будем скромными и искренними, то, несомненно, станем местом отражения прекрасных духовных качеств праведных  рабов Аллаха. Луна не имеет собственного света, но, обращенная к солнцу, получает и свою долю блеска от небесного светила. Аулия, помогая людям избавляться от духовной тьмы, подобны светильникам, освещающим путь на извилистой тропе жизни.