ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

ТАСАВВУФ

четки22ПРИМЕЧАНИЯ К  «МАЛФУЗАТ»
хазрата Мухаммада Масихуллаха аль-Джалялабади, рахимахуллах
 
Введение
 
Хвала Аллаху, озаряющему светом познания сердца своих особых рабов, мир и благословение Его любимцу, Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, его роду и сподвижникам.
 
Будет банальностью и общим местом говорить о духовно-нравственном упадке в умме и о том, как сильно мусульмане нуждаются в искренности.
 
Но от одного того, что все говорят об этом, проблема не перестает быть актуальной и не теряет своей важности. Однако сама проблема искренности и очищения сердца такова, что от частоты разговоров о ней ничего не решается: сколько ни кричи: «Халва! Халва!» – во рту слаще не становится.
 
К тому же, существует куда более серьезная проблема, о которой мало кто говорит: уже почти 20 лет идет открытый призыв тех, кого принято называть «суфиями» и которые должны, по идее, решить эту проблему искренности и нравственности, показывая всем нам благой пример, но проблема почему-то не решается, напротив, возникает ряд новых трудностей.
 
Наблюдается определенная апатия к тасаввуфу и тарикату, причем даже у людей, которые теоретически позитивно к нему настроены, что редкость в наши дни.
 
И причина этой апатии – погружение в круги суфиев и неожиданные открытия в этом «путешествии». За рамками лозунгов об «искренности», «борьбы с духовными пороками и недостатками» лежит мир довольно злых и фанатичных людей, которые требуют принять как незыблемую акыду некий набор «обрядов», многие из которых вообще непонятно откуда появились. Эти люди узурпировали право называться мюридами, и любое отличие от их фанатизма считается «качеством плохого мюрида» и признаком того, что человек вне джамаата. Любого адекватно мыслящего человека этот фольклор категорически не устраивает. И это одна из главных причин, по которой люди массово оставляют тарикат и уходят в заблудшие секты. Не потому что им не смогли привести далиль, а потому что люди интуитивно чувствуют, что реальность отличается от лозунгов и что вместо соблюдения Шариата им пытаются навязать какую-то параллельную систему ценностей.
 
Вдобавок люди видят (в наше время социальных сетей это невозможно скрыть), что люди, которые считаются большими мюридами, не смогли в себе побороть такие большие грехи, как склонность к хуле, клевете и сквернословию и дурное отношение к мусульманину, чье мнение отличается от твоего. И человек спрашивает себя: «Если этот человек тридцать лет делал вирды и не смог побороть такие явные грехи, то что мне даст этот тарикат?»
 
Все это уничтожает интерес к пути тасаввуфа и наталкивает на мысль, что истинные шейхи остались в далеком прошлом, а в наши дни суфизм – это лишь адат, который передается из поколения в поколение.
 
Но это не меняет сути дела: «Тасаввуф, в его правильном понимании, есть обязанность для каждого, в ком есть духовные пороки».
 
Также надо понять, что тасаввуф – это личная, а не коллективная ответственность, поэтому тебя не должно волновать, что делают другие мюриды. И на основе их практики нельзя составлять плохое мнение о шейхе, пока не станет ясно, как день, что те или иные заблуждения суть повеления самого шейха. Конечно, тогда нельзя следовать за таким человеком.
 
И в сознании нужно хранить идею, что тасаввуф – это близость к праведникам, которая повышает решимость наших сердец, помогает сохранять устремленность в соблюдении Шариата и усердствовать в поклонении. Но это не адаты и выдумки, которыми хотят заменить Шариат.
 
В этом смысле тасаввуф – это вещь крайне практическая: тахаджуд, ишрак, зуха, аввабин.
 
И, чтобы попытаться понять эту простую и практическую суть тасаввуфа, мы выбрали книгу «Малфузат» мавляны Мухаммада Масихуллаха Сахиба аль-Джалялябади, рахимахуллах. Это сборник его афоризмов и изречений, в которых излагается суть суннитского тасаввуфа.
 
И мы надеемся, что Всевышний Аллах вернет в наши сердца убежденность в том, что любой тасаввуф и тарикат, противоречащий Шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует), – это куфр и зандака, а также уверенность в том,  что существует тарикат, не противоречащий Шариату. Амин.
 
1
 
Все уровни духовного развития зависят от усердия в соблюдении Шариата.
 
Это безусловные рамки любого духовного пути в Шариате, который принято называть «тарикатом» или «тасаввуфом». Он представляет собой некую сумму практических советов и рекомендаций от духовных наставников, прошедших путь воплощения практики в жизни и знающих определенные «духовные ловушки», которые ожидают того, кто идет «по пути воплощения Шариата в жизнь».
 
2
 
Счастье достижения Аллаха (аль-вусуль) находится в прямой зависимости от получения шариатских знаний и следования Сунне.
 
Практика знания – так можно в двух словах охарактеризовать тасаввуф. Это и есть два рукна истинного исламского тасаввуфа – знание и практика.
3
 
Доход лежит вне контроля человека, в отличие от расхода
 
Если мы поразмыслим, то поймем, что нет прямой зависимости между тем, сколько человек тратит времени на работу, и тем, сколько он зарабатывает. Да, иногда практика подтверждает, что есть некая внешняя взаимосвязь, но есть и множество примеров обратного.
 
Поэтому в ахирате бедного не спросят: «Почему ты не был богатым?» – а богатого: «Почему ты не был бедным?» А вот спросят нас о том, как мы расходовали то, чем нас Всевышний Аллах наделил в этом мире.
 
4
 
Шариат – это знание, а тарикат – это поступки согласно знанию
 
Кажется, что это почти одно и то же, но любой человек чувствует разницу между знанием о желательности намаза тахаджуд и еженощным исполнением этого намаза.
 
5
 
Тарикат – это название для практического воплощения положений Шариата
 
Иными словами, это переход от знания, что желательно использовать сивак, к регулярному использованию сивака. Но в наше время, к сожалению, тарикат – это замещение Сунны нововведениями. Даже если мы примем мнение о делении нововведений на хорошие и плохие, то даже хорошие нововведения могут стать запретными, если они совершаются с неправильным намерением или если они собой начинают замещать и вытеснять Сунну.
 
6
 
Излечение нафса обязательно (фард)
 
Борьба с недостатками – это религиозная обязанность, но многие современные «суфии» заменяют борьбу с недостатками на разговоры об этой борьбе.
 
Для соответствующей борьбы нужно знание: во-первых, знание о грехах, то есть о том, какое качество, действие, слово и так далее считается грехом, во-вторых, о причинах появления этих грехов и в-третьих, о способах устранения этих грехов.
 

Безусловно, важнейшая книга на эту тему – «Ихья улюм ад-Дин» имама аль-Газали.

 
7
 
Цель и задача этого пути – это достижение довольства Аллаха
 
Пути и методы достижения Его довольства известны, и ничто из них не скрыто от простых людей. Более того, мы убеждены, что основы приближения к Аллаху доведены Пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и да приветствует, до сподвижников и он ничего не утаил.
 
Чем великие авлия достигли довольства Аллаха? Все это знают: зикр, намаз, пост, скромность, помощь рабам Аллаха, ночное поклонение и многое другое. Но при этом остается два главных вопроса: как они смогли постоянно совершать все это и как они смогли достичь в этом искренности, которой заслужили довольство Аллаха?
 
Для постижения этой тайны нужно быть близким к праведникам.
 
8
 
Довольство Аллаха достигается только при полном соблюдении Шариата
 
Истинное и полноценное соблюдение может быть лишь тогда, когда есть искренность. Ведь в некоторых книгах даже сказано, что показушничество в поклонении может быть неверием!
 
Сторонники дурных новшеств, желая отвратить людей от Сунны, говорят, что без искренности нельзя или не рекомендуется соблюдать Сунну.
 
На это заблуждение ответил шейх Хасан аль-Хильми, куддиса сирруху,  в своей великой книге «Аль-Бурудж» [общий смысл]: «Отказаться от поклонения из страха сделать что-то напоказ – это победа шайтана».
 
Поэтому одна из тайн борьбы с неискренностью и показушничеством – постоянство в поклонении. Если ты в течение десяти лет каждый день будешь что-то делать, то для нафса это дело станет обыденным и он перестанет гордиться этим.
 
Если кто-то издевается над Сунной, выступает против ее практики, отговаривает от нее, то надо ненавидеть это всем сердцем, потому что он говорит: «Оставь путь Мухаммада и следуй моим путем». 
 Автор: Мавляна Мухаммад Масихуллах аль-Джалялабади
Книга: Малфузат
Комментарий: Абу Али аль-Аш’ари
Источник: darulfikr.ru

This post has been viewed 841 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2021 — Madrasah2.ru