ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

ТАСАВВУФ

Как ислам сближает народы

КАК ИСЛАМ СБЛИЖАЕТ НАРОДЫ

Ислам – религия, которая способна установить близкие духовные отношения между верующими представителями разных народов. Духовные учителя – муршиды и их ученики – мюриды могут быть из разных наций и этнических групп: турки и курды, татары, башкиры и аварцы, кумыки – люди разных народностей Дагестана. Между великими исламскими личностями Кавказа и Поволжья всегда существовала тонкая, но очень прочная связь.

Поволжье и Кавказ   

В XVIII веке среди татар и башкир долгие годы жил в ссылке и осуществлял религиозную деятельность шейх Мухаммед ибн Дагестани. Он был кадием (казыем) у себя на родине в Дагестане. Затем царские власти выслали его в село Кондырау (Нугай) под Оренбургом  на реке Сакмар, где шейх Мухаммед приступил к обучению местного населения религиозным знаниям и стал вести работу по распространению Ислама. Он прекрасно владел арабским, персидским и несколькими тюркскими языками. Во время восстания Емельяна Пугачева (1772-1775) Мухаммед вместе со своей семьей и учениками перебрался в Казахстан, где впоследствии и умер.

Как ислам сближает народы

Шигабутдин Марджани и Риза Фахретдин упоминают пятерых улемов, получивших образование в Дагестане: Ишмухаммеда ибн Тукмухаммеда, мударриса (ректора медресе) в Адаеве, Муртазу ибн Кутлугуш Симети — мударриса в ауле Симет (обе деревни — в Заказанье), муллу Мухаммедрахима Ашити — имама и мударриса в Мачакаре, Мухаммеда ибн Дагестани,  казанского ахуна, имама и мударриса первого прихода  «Юнусовской» мечети (сейчас — «Марджани») Ибрагима Худжаши. Мухаммедрахим Ашити и Ибрагим Худжаши получили образование в медресе Гали Ширвани.  Улемы, получившие образование на Кавказе, в XVIII веке оказали значительное влияние на возрождение и развитие классического мусульманского образования и суфизма в Казани, Заказанье и Приуралье.

Особое значение Ризаетдин Фахретдин придавал роли дагестанских улемов в передаче знаний по праву, хадисоведению, риторике, грамматике арабского языка. К моменту создания Оренбургского магометанского духовного собрания татары обладали целым рядом медресе, где обучение велось по образцам, аналогичным в Дагестане и Средней Азии. Татарские улемы зачастую были суфиями. Также Шигабутдин Марджани и Риза Фахретдин составили биографию имама Шамиля, где высоко оценили его государственную и религиозную деятельность. Сын Шамиля приехал в Казань и женился на татарке.

Махмуд Алмалы

Почитаемый в тарикатских кругах Дагестана шейх Махмуд-афанди родился примерно в 1810-м году в Алмало (ныне территория Азербайджана).  Он оставил после себя 12 халифов (шейхов-преемников) в Поволжье, Азербайджане и Дагестане, которые с его разрешения наставляли мюридов на суфийский путь.

В молодости Махмуд-афанди, будучи весьма образованным человеком, работал секретарем у Елисуйских ханов Данияла Султанали и его родственника Гаджи Агабекова — владетелей на территории северного Азербайджана (современный Кахский район Республики Азербайджан).

Как ислам сближает народы

За участие в восстании имама Шамиля Махмуд-афанди был сослан в Пермскую губернию. Он отбывал эту ссылку в, как лицо, вызывающее опасение, и потенциальный руководитель выступления против царской власти. Это был период после окончания Кавказской войны, и все духовные авторитеты, особенно шейхи тариката, находились под подозрением. В ссылке он провел несколько лет.

Духовными учителями Махмуда-афанди был шейхи  Юнус-афанди Ширвани Ханафи Азербайджани и Хашим Ямшани.

По воле Всевышнего Махмуд-афанди, когда он возвращался из ссылки в Пермской губернии, заехал в Казань и встретил там шейха Хашима-афанди Ямшани, ученика Дияатдина Зубайхуллаха Ширвани, преемника Халида Багдади. Существует точка зрения, что шейхом Хашима Ямшани был Исмаил Курдумери из Ширвана (Азербайджан).

По воспоминаниям Махмуда-афанди, когда он пришел к Хашиму Ямшани, шейх и его мюриды ждали его, как будто они хорошо знали Махмуда и соскучились по нему, хотя это была их первая встреча. Шейх оставил Махмуда-афанди возле себя, оказал почет и предписал ему пребывание в уединении — халват. Под руководством наставника Махмуд поднялся до высокой степени, после чего Хашим Ямшани дал ему разрешение на наставничество — иджазу, оказал большой почет и уважение и выдал за него свою дочь Фатиму.

Шейх посетил Казань и другие города России. Суфийское воспитание у него прошел будущий татарский шейх Мухаммед-Закир Чистави, к которому через несколько десятилетий приехал учиться Сайфулла-кади Башларов. В ссылке Махмуд Алмалы продолжил свое обучение, вернувшись в Алмало уже авторитетным шейхом.

Махмуд-афанди не боялся никого, кроме Аллаха. Перед богатыми и бедными он говорил о дозволенном и недозволенном в Шариате, не боялся обвинения людей и всегда говорил правду. Он говорил: «Со мной всегда находится Пророк, с правой стороны от меня — Халид-Шах, с левой — Хаваджах Багаудин Накшубанд, вокруг меня шейхи, их души».

В своем завещании Махмуд-афанди, обращаясь к своим мюридам, сказал: «Во всех своих делах и проблемах полагайтесь на Всевышнего; следуйте указаниям прежних, более праведных исламских ученых; критически анализируйте желания и поступки своей души; следуйте Сунне; не тратьте бесполезно ни одного мгновения; будьте милосердными к людям; никому не вредите. Старайтесь поминать Аллаха и тайно, и явно; не обманывайтесь преходящими благами этой жизни; наставляйте на правильный путь раскаявшихся. Постоянно поминайте Аллаха, отдаляйтесь от нововведений, сторонитесь таких скверных поступков, как разговоры за спиной других, клевета, грязных мыслей, взгляда на запретных для вас женщин».

Не отрицая необходимости заботы о хлебе насущном и о своей семье, Махмуд-афанди пишет, что тому, кто любит Дунья, трудно избавиться от лицемерия.

Ближе к концу жизни, будучи пожилым человеком, Махмуд Алмалы был отправлен в ссылку в Астрахань. Там он скончался и был похоронен в 1881 году.

Сайфулла-кади

Сайфулла-кади Халид Башларов (1853 — 1919) — выдающийся российский дагестанский общественный и религиозный  деятель, ученый, врач, шейх Накшбандийского, Шазалийского и Кадирийского тарикатов, достигший степени духовного совершенства. Это был очень целеустремленный человек, знавший 17 языков, среди них арабский, аварский, лакский, персидский, турецкий, русский, кумыкский, татарский, казахский, башкирский, немецкий. Отец Сайфуллы-кади Хусейн и его пять братьев завершили учебу в престижном Согратлинское медресе и стали хорошими знатоками Ислама. Хусейн, Исалав, Алихаджи и Убайд, были ювелирами и оружейниками. Его брат Газа был главой сотников селения Ницавкра со стороны русских. Искусный врач Абдулла работал у имама Шамиля.

Как ислам сближает народы

Сайфулла с детства был религиозным, способным мальчиком, и поэтому его еще в детстве прозвали кади (казый). Он окончил ницавкринский примечетский мактаб. В 1861 году вместе с отцом поехал в Астрахань, где прошел 3-х годичное обучение в татарском медресе, окончил русскую 5-летнюю школу. Через друга Сайфулла познакомился с народной медициной и освоил некоторые методы лечения травами.

В 1867 году Сайфулла-кади вернулся в Дагестан и продолжил учебу в Арчибском медресе, где его учителем был шейх Мамма-Дибир Арчибский.  Тогда Сайфулла-кади подружился с Шуайбом-афанди Багини. В 1869 году Сайфулла-кади отправился к известному в Дагестане ученому-богослову Хасану Кудалинскому младшему. Там он усовершенствовал свои религиозные знания в Кудалинском медресе, познакомился и подружился с Хасаном Кахибским. В медресе Кудали он одновременно изучал медицину и географию, философию, математику и этику.  В 1871 году Сайфулла-кади поступил в Согратлинское медресе, а через 4 года, после завершения учебы, по приглашению шейха Ильяса Хаджи Цудахарского работал лекарем и костоправом в селении Цудахар.

Некоторые царские чиновники своими негибкими действиями провоцировали горцев на возмущение.  В 1877 году в Дагестане вспыхнуло восстание. Сайфулла-кади не был сторонником смут и был недоволен сложившейся ситуацией, призывал народ Дагестана к миру. Хотя он выступал здесь в роли миротворца, все же стал невольным участником восстания. По ложному подозрению в его организации  Сайфуллу-кади Башларова отправили в ссылку в Саратовскую губернию.  Друзья Сайфуллы-кади из Астрахани добились для него права вольного хождения и разрешения работать. В Саратове он познакомился с немецкими врачами и стал работать в Саратовском медицинском центре немецких врачей, одновременно окончив медицинское учебное заведение для подготовки младшего медперсонала. В 1886 году медицинский центр немецких врачей вручил ему удостоверение, где было подтверждена его профессиональная врачебная квалификация.

Сайфулла-кади несколько раз побывал в Германии, написал несколько статей по медицине на немецком и арабском языках. После возвращения из ссылки в 1891 году он работал во Владикавказе, в Ростове-на-Дону врачом железнодорожной больницы. Сайфулла-кади познакомился с татарским просветителем Исмаилом Гаспаринским, тогда редактором газеты «Тарджимен». Вместе они пытались построить медресе в Абхазии с целью расширить исламское образование.

В 1894 году Сайфулла-кади, вернувшись в Астрахань, работал невропатологом, занимался самообразованием по восточной философии, суфизму и мусульманской юриспруденции, продолжал писать труды по исламской религии и медицине, сотрудничал с Астраханским духовенством и мусульманскими учебными заведениями. В 1903 году Отдел по медицине Российской империи выдал Сайфулле Башларову диплом, разрешавший ему работать в любой точке России. В 1904 году Сайфуллу-кади избрали делегатом в Государственную думу России от Кавказских мусульман, тогда же он совершил поездку в исламский университет Каира Аль-Джами’ аль-Азхар.

По просьбе татарского просветителя и педагога Зиятдина Камали Башларов приехал в Уфу для помощи в организации первого Исламского университета России. В 1905 году Сайфулла-кади преподавал в медресе Усмания, а с 1906 года — в Исламском университете Уфы восточную философию, Шариат и тарикат

В 1908 году он вернулся в дагестанское село Костек, где учился у преемника суфийского шейха Махмуда-афанди Хасбулата Костекского по книге «Сильк аль-’айн». Проявив желание вступить под его воспитание, Сайфулла-кади получил его рекомендацию ехать к шейху Мухаммед-Закиру Чистави. А после смерти последнего – к Зайнулле Расулеву в Троицк Челябинской губернии.

В своей книге «Сирадж ас-са’адат фи сират ас-садат» ученик Башларова Хасан Кахиби приводит рассказ Сайфуллы-кади об этом периоде его жизни: «Я прибыл к к шейху, познавшему Аллаха, Мухаммед-Закиру Чистави и нашел его бескрайним океаном благодати. Счастье распространялось от него, а его благородный лоб источал божественный свет – нур. Он не имел никаких недостатков по отношению к религии Аллаха. Я никогда не видел его ведущим мирские разговоры. Он все время проводил в муракаба и очень обрадовался моему приходу. У шейха было больше 1500 мюридов, и меня он посадил на почетное место. Если мы оказывались вместе на собрании, он звал меня к себе и усаживал рядом. Я остался у него на определенное время, и шейх повелел мне находиться в течение 40 дней в уединении, выполняя вирд «султану зикр».

После того, как Сайфуллы-кади получил письмо от матери с просьбой приехать к ней, с дозволения шейха он решил отправиться в Дагестан. Подойдя к муршиду, сказал: «Я еще вернусь к тебе». Шейх улыбнулся и сказал: «Тогда ты не увидишь меня». Вскоре шейх Мухаммед-Закир покинул этот мир. После его смерти в поисках истинного наставника-шейха Сайфулла-кади поехал в Стамбул, Алеппо и Дамаск, но не встретил там муршида, которым был бы доволен. Лишь посетив в Троицке великого суфийского шейха Зайнуллу Расулева, вступил под его воспитание: «Он приблизил меня к себе и нашел для меня особое место среди своих преемников. После завершения всех уровней муракабы, он велел мне уединиться в поклонении в течение 40 дней.

Потом в мае шейх Зайнулла собрал всех своих преемников, гостей, возможно, там было больше 500 человек, и организовал им большое угощение. Перед ними он дал мне иджазу, разрешающую наставничество в Накшбандийском тарикате,  обучение науки Хадисоведения и всем остальным явным и сокровенным наукам, на чтение специальных молитв – хизб». Затем шейх Зайнулла обратился к собравшимся с проповедью, в конце которой объявил о Сайфулле как о своем духовном сыне, надел на него халат – хирку и приказал заняться наставничеством ради Аллаха.

Затем Сайфулла-кади обучился Шазилийскому тарикату у татарского шейха Мухаммед-Салиха Аджави Керманхани из Хан-Кермана (Касимова), преемника мединского шейха Мухаммед-Али Захира Витри Мадани, получив у него право иметь собственных мюридов.

У другого татарского шейха Мухаммед-Мурада Манзалави, автора сборника писем «Мактубат» и переводчика на арабский язык книги «Ар-Рашахат», Сайфулла-кади учился Кадирийскому тарикату и получил иджазу по этому пути.

Сайфулла-кади был очень кротким и почтенным человеком, обладал феноменальной памятью и проницательностью. Он разъяснял трудные вопросы, отвечал на вопросы, которые другие ученые не могли понять. С 1909 года Сайфулла-кади Башларов полностью посвятил себя религиозной деятельности. Он получил приглашение работать муфтием Дагестана и в сентябре 1909 года приехал в Темир-Хан Шуру (Буйнакск), где с 1909 по 1918 год проработал муфтием Дагестана и Северного Кавказа.

«В 1913 году был принят Императорский указ о переводе письменности с арабского на русский язык. В Дагестане стало зреть возмущение, грозящее перейти в «антиписарское» восстание. Сайфулла-кади и Хасан Кахиби, опасаясь массового кровопролития, выступили против восстания, указывая на недопустимость кровопролития. Они предлагали сначала доказать в инстанциях неправомерность принятия такого указа, полагая, что без этого начало восстания явилось бы преступлением, предлагали отмену этого указа мирным путем.  В мае 1913 года к Темир-Хан Шуре подошли от 4 до 6 тысяч вооруженных восставших. Сайфулла-кади и Хасан Кахиби смогли переубедить восставших, и на утро следующего дня восставшие покинули город. Дагестан был спасен от кровопролития.

Все-таки, по инициативе губернатора Сайфуллу-кади арестовали и отправили в ссылку в Казанскую губернию. С 1914 до 1916 года Сайфулла-кади работал преподавателем казанского медресе «Гаффария»  и возглавляемое его духовным братом Галимзяном Баруди медресе «Мухаммадия». В 1916 году указ царя о переводе письменности с арабского на русский язык был отменен, и Сайфулла-кади приехал в Темир-Хан Шуру для продолжения работы Муфтием Дагестана и Северного Кавказа.  В это время он возвел Хасана Кахибского в ранг муршида трех тарикатских направлений: Накшбандийского, Шазалийского и Кадирийского.

В 1917 году Сайфулла-кади вместе с Хасаном Кахиби сделали многое для предотвращения участия мусульман Дагестана в гражданской войне. Сайфулла Башларов пользовался огромным авторитетом в Дагестане. Видные политические и религиозные деятели Дагестана при решении сложных политических и религиозных вопросов обращались к Сайфулле-кади.

В мае 1919 года в Дагестане произошла очередная смена власти. Белогвардейцами было принято решение за сотрудничество с большевиками арестовать и расстрелять Сайфуллу-кади. Царский офицер, служивший в Темир-Хан Шуре, рискуя жизнью, ночью же сообщил ему об этом. Ученики вывезли находящегося при смерти шейха на бычьей подводе из Темир-Хан Шуры, но по дороге около Нижнего Джингутая Сайфулла-кади скончался и был похоронен в Верхнем Казанище. Он оставил после себя учеников, достигших совершенства в тарикате. Благодаря им Ислам и тарикат распространились и сохранились на Северном Кавказе до наших дней.

СПРАВКА

Известны несколько книг Сайфуллы-кади Башларова. В книге «Канз аль-ма’ариф фи асрар аль-лата’иф» подробно раскрываются вопросы тариката. «Мактубат Халид Сайфуллах ила фукара’ ахль Аллах» — сочинение, состоящее из восьмидесяти семи писем Сайфуллы-кади Хасануа Кахиби, в которых рассказывется о пракике Накшбандийского и Шазилийского тарикатов. «Да’ират аль-ма’ариф ат-тиббийя» —практическое руководство для врачей, посвященное описанию методов лечения различных болезней человека и животных.

Фарид Батыршин
Источник: islam-today.ru


This post has been viewed 277 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2016 — Madrasah2.ru