ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

ТАСАВВУФ

ДОСТИЖЕНИЕ СОВЕРШЕНСТВА ЧЕРЕЗ КОРАН И СУННУ
Часть 1

Тасаввуф – это возвышение веры (имана) до восхитительных и величественных горизонтов искренности в служении Господу (ихсан). То есть осознание и ощущение душой того, что мы постоянно находимся под божественным наблюдением. 

Всевышний Аллах говорит:

«…Где бы вы ни были, Он всюду с вами…» (аль-Хадид, 4).

«…Мы более близки к нему, чем яремная вена» (Каф, 16) 

Для того чтобы стать «совершенным человеком», что является целью Ислама, следует проживать свою жизнь в вере, постигая целостность материального и духовного, глубину физического и метафизического, соблюдая гармонию разума и сердца, единство формы и содержания.

Истинный тасаввуф состоит в стремлении прожить жизнь, наполненную познанием как явного, так и скрытого смысла Ислама. Это требует постижения Ислама в рамках единого принципа: «шариат, тарикат, хакикат и ма’рифат».

Действительно, верующий, ступивший на путь, ведущий к Господу, преодолевая путь «от имана к ихсану», становится глубже в своих размышлениях, в результате чего, его взгляды на жизнь и мироздание обретают новый уровень.

Например, шариат, в котором божественные повеления и запреты, предписываемые всему человечеству (от простых людей до познавших Истину), отражены в минимальной степени, устанавливает понятие: «Твоё имущество принадлежит тебе, а моё – мне».

В тарикате, представляющем собой путь духовного совершенствования, на который ступили духовно одаренные люди, это понятие приобретает иной смысл, означающий самоотверженность: «Твоё имущество принадлежит тебе, и моё – (ради довольства Аллаха) – тоже тебе». Оно обретает особый вкус самозабвенияи щедрости.

С другой стороны, в атмосфере хакиката (нахождения на пути Истины), которого могут достичь лишь избранные рабы Господа, это понятие достигает значения: «Ни твоё, ни моё имущество не принадлежит нам, всё это – собственность Аллаха!»

Следовательно, как сказано в аяте:

«Вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете жертвовать тем, что больше всего вам дорого» (Алу Имран, 92).

Чтобы суметь приблизиться к Создателю, необходимо достичь такого состояния души, которое позволяет пожертвовать ради Господа даже самым ценным.

И только в ма’рифате, являющемся добродетелью арифов (познавших Истину рабов Аллаха), действует принцип: «Дружба с Господом несовместима с обладанием чем-либо». Ибо в одном из священных аятов сказано:

«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай…» (ат-Тауба, 111).

Мерило дружбы – самоотверженность. Для тех, кто достиг определённых ступеней в дружбе с Создателем, раб оценивает себя как «ничто» или «небытие». Все создания для существования в этом мире и продолжения своего рода нуждаются во Всевышнем Аллахе. Ничто не может возникнуть и существовать само по себе, помимо Воли и Могущества нашего Господа. Единственный, кто не нуждается ни в ком и ни в чём для своего существования, — это Всевышний Аллах, так как Он – «Ваджибуль-Вуджуд» («Его бытие является необходимостью Его божественной сути»).

Следующая история служит ярким примером сказанному:

Однажды достопочтимого Шейха Шибли (рахимахуЛлах) спросили:

- Какой размер закята за пять верблюдов?

На что многоуважаемый шейх ответил:

- Ваджибом является одна овца, однако, по нашему мнению, всё принадлежит Аллаху.

Когда его спросили: «Какие у вас доказательства этому?»,

Шейх Шибли (рахимахуЛлах) ответил:

- Досточтимый Абу Бакр (радыйаЛлаху анху) пожертвовал всем своим состоянием на пути Аллаха. Кто щедро раздаёт всё своё имущество на пути Аллаха, тот обладает характером досточтимого Абу Бакра. А тот, кто жертвует большей частью своего состояния, обладает чертами благородного Усмана (радыйаЛлаху анху).

Знания, которые не ведут к (духовному) отречению от бренного мира, не являются (истинными) знаниями. (Ахмад Заррук, «Каваидут-Тасаввуф», правило 33)

Приведём другой пример понимания Ислама с точки зрения единого принципа «шариат, тарикат, хакикат и ма’рифат»:

• По шариату употребление пищи после насыщения является исрафом (расточительством).

• В тарикате наедаться досыта является исрафом.

• В хакикате употребление пищи в состоянии небрежности к Создателю является исрафом. 

• В ма’рифате, в дополнение ко всему сказанному, употреблять пищу, не размышляя о проявлениях Могущества и Имён Всевышнего в Его благах, дарованных нам, является исрафом. Ибо каждое создание от малого до великого свидетельствует о бесконечной Силе и Величии нашего Создателя.

Один из великих праведников досточтимый Шах Накшибанд (рахимахуЛлах) часто сам готовил еду и накрывал на стол. Он советовал своим ученикам во время приготовления пищи и её принятия быть духовно пробуждёнными, ни на миг не уходить в забвение. Когда этот великий праведник совершал трапезу вместе со своими мюридами, то, заметив, что кто-то из них небрежно положил хотя бы один кусочек еды в рот, тут же мягко делал ему замечание. Он не мог согласиться с тем, чтобы даже малое количество пищи было съедено без поминания Аллаха.

С явной стороны, употребление пищи не является ибадой (служением Всевышнему). Однако пища, съеденная с поминанием Всевышнего, становится основанием для преуспевания и смирения при совершении ибады. А та пища, которая была употреблена с небрежностью и без поминания Аллаха, наполняет душу тоской, нерадивостью и ленью.

Абдуллах ибн Мас’уд (радыйаЛлаху анху) прекрасно сказал о том, какого духовного уровня достигли сахабы под руководством Посланника (саллаллаху алайхи уа саллам):

«Мы достигли такого состояния, что слышали тасбихи (восхваления Аллаха) съедаемой нами пищи!» (Бухари, Манакиб, 25).

Значит, достичь глубины тасаввуфа можно, лишь проходя последовательно стандартные уровни духовности в Исламе во всех сферах жизни – от поклонения до отношений в семье, от соседских взаимоотношений до экономических и финансовых.

Автор: Шейх Осман Нури Топбаш аль-Ханафи 
Книга: «В испытании мусульманина самим собой – Тасаввуф»
Болг Хадиса аль-Ханафи
Azan.kz


This post has been viewed 305 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Мир Мусульманки, Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2016 — Madrasah2.ru