ДОСТИЖЕНИЕ СОВЕРШЕНСТВА ЧЕРЕЗ КОРАН И СУННУ
Часть 5
Тасаввуф – это отдаление от небрежности посредством поминания Аллаха
Всевышний Аллах желает, чтобы мы поминали Его по каждому поводу:
«О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (аль-Ахзаб, 41).
Господь требует, чтобы наши сердца постоянно пребывали с Ним:
«…Которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку…» (Али Имран, 191).
Значит, наша обязанность как верующих, поминать нашего Господа заключается не только в совершении намаза. Мы должны сохранять свое состояние единения с Аллахом, в котором мы пребываем во время намаза, и вне намаза. Ибо Всевышний Аллах, ни на миг не забывающий о Своих рабах, желает, чтобы и они постоянно помнили о своем Господе.
Наш Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) также побуждал своих сподвижников многократно поминать Аллаха в разных обстоятельствах. Например, известно, что Посланник (салляллаху алейхи ва саллям) некоторым сахабам раздавал различные вирды (краткие молитвы) (См. Ибн Маджа, Адаб, 56; Бухари, Фадаилу Асхабун-Наби, 9, Дават, 11; Муслим, Зикр, 79, 80), а некоторых собирал в круг, и они все вместе произносили зикры (См. Ахмад, IV, 124).
Зная, что забвение Аллаха даже на мгновение становится причиной большой опасности, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) взывал к Аллаху так:
«Господи! Не оставляй меня наедине с моим нафсом даже на мгновение!..» (Джамиус-Сагир, I, 58).
Ибо душа, забывшая Аллаха, впадает в беспечность. Именно поэтому Посланник (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Иногда мое сердце застилает пелена. И я по сто раз в день прошу Аллаха о прощении» (Муслим, Зикр, 41; Абу Дауд, Витр, 26).
Следовательно, нужно просить прощение не только за совершенные грехи, но и за те моменты, когда человек забывает об Аллахе. Ибо в сердце, достигшем уровня марифатуллах (познания Аллаха), все духовные критерии становятся тоньше, и даже вдох и выдох без поминания Всевышнего расценивается как грех.
«Если люди соберутся на какое-то собрание и не будут при этом поминать имя Всевышнего, то совершат недостойное дело, грех. Кто идет и при этом не поминает Аллаха – Велик Он и Славен, тот совершает недостойное дело, грех. Кто ложится спать и при этом не поминает Аллаха – Велик Он и Славен, также совершает недостойное дело, грех» (Ахмад, II, 432).
На это указывает состояние «поминания Аллаха стоя, сидя, лежа на боку», описываемое в 191 аяте суры «Али Имран». Как правило, человек большей частью находится в одном из этих трех положений. Значит, наш Господь желает, чтобы мы пребывали в состояния постоянного зикра. Но, указывая на условие принятия постоянного поминания, в продолжение того же аята Создатель сообщает нам:
«И размышляют о сотворении небес и земли…» (Али Имран, 191).
Другими словами, Господь желает, чтобы мы совершали зикр зрелым сердцем, трепещущим в восторге и волнении, погрузившись в глубокие размышления о божественном могуществе и величии и осознавая собственную ничтожность и немощь.
В другом аяте Всевышний Аллах повелевает:
«Верующие – это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа…» (аль-Анфаль, 2).
Следовательно, зикр, состоящий лишь из повторения слов, не доходящий до глубины души и не вызывающий в наших сердцах волнение и трепет, не является истинным и принимаемым Аллахом. Цель поминания Всевышнего – наполнить душу смыслом поминания и достичь единства с Создателем.
Именно поэтому преуспевание в тасаввуфе не связано только с увеличением количества духовных уроков и молитв в определенные промежутки времени. Оно связано с увеличением чувствительности сердца, облагораживанием нравственности и отражением в душе имен Всевышнего.
Тот, кто совершенствует себя через духовные занятия, должен в большей степени проявлять вежливость, чуткость, сострадание, милосердие, мягкость, предупредительность, старание и самопожертвование, он должен стать более прощающим, понимающим, терпимым, проявлять большее терпение и довольство. Ему следует желать для своих братьев по вере того же, чего он желает себе, и стать обладателем человеколюбивой и тонкой натуры. Только благодаря этим свойствам возможно достичь духовного развития.
А жизнь в тасаввуфе означает пребывание в атмосфере духовности и света познания Аллаха, находясь в постоянном единстве с Аллахом.
Например, досточтимый Сами Эфенди так описывает тасаввуф:
«Это очищение души от всего,кроме Аллаха, через пребывание в постоянном зикре» (М.Сами Эфенди, «Мусабаха», VI, 13).
С достижением верующим такого состояния, у него развивается способность понимать скрытый смысл ниспосланных ему божественных испытаний.
Например, Умар ибн Абдулазиз сказал:
«Харам (запретное) – это пламя, к которому протягивают руки лишь те, чьи сердца мертвы. Если бы сердца этих людей были живы, они без сомнения почувствовали бы боль от ожога огнем».
Верующий, душа которого оживлена поминанием Аллаха, защищен от небрежности, поэтому он:
Не притронется не только к запретному, но и к сомнительному.
Оберегает свою душу от тех вещей и мест, которые могут навредить его духовности.
Не будет искать ненужных проблем, не будет увлекаться абсурдными, ложными, ошибочными идеями, не будет обманываться быстротечными влюбленностями.
Не будет губить свою жизнь пристрастием к плотским желаниям, не будет марать свою Книгу деяний постыдными и скверными деяниями.
Украсит свою жизнь праведными и добрыми делами.
Сделает Коран и Сунну путеводителями своей жизни.
Будет поклоняться с большим смирением, будет чувствовать большую потребность в служении и усердии на пути Аллаха и посещении собраний праведников.
И, наконец, оживит свою жизнь в такой степени, что она отразится на небесах и оставит о нем в этом мире благие воспоминания, как о праведном свидетеле Господа на земле.
И, наоборот, темная и грубая душа, пребывающая в духовной беспечности из-за отдаленности от зикра, каждый миг может утонуть в трясине греховности. Ибо беспечность является самой благоприятной средой для грехов. Когда формируется такая среда, грехи совершаются легко, без угрызения совести.
С этой точки зрения, самым надежным способом духовной защиты, самыми прочными доспехами богобоязненности против отдаления от духовной беспечности и грехопадения служит зикр. Ибо ни один человек, произносящий «бисмилляхир-рахманир-рахим», не в состоянии подставить подножку своему брату. Сердце, повторяющее «Аллах», не может ранить чью-либо душу.
Именно поэтому тасаввуф означает умение жить с душой, оживленной фейзом (духовной энергией), будучи в состоянии ихсана, то есть с осознанием того, что постоянно находишься под наблюдением божественных видеокамер. Это – умение превратить в жизненный принцип истину, что Всевышний Аллах каждое мгновение и повсюду рядом с нами. Это – никогда не забывать о том, что Господь находится ближе, чем наша шейная артерия. Это – запомнить раз и навсегда, что Создатель знает все, что у нас на душе, видит и слышит все, что происходит с нами
Да наделит нас Всевышний Аллах верой в степени ихсан! Да осветит наши сердца светом зикра, познанием Господа и бесконечной любовью к Нему! И позволит нам прожить жизнь праведными рабами, которыми Он будет доволен!
Аминь!..
Автор: Шейх Осман Нури аль-Ханафи (хафизахуЛлах)
Книга: «В испытании мусульманина самим собой – Тасаввуф»
Болг Хадиса аль-Ханафи
Azan.kz
