ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...
Главная > Читальный зал > АЛЬ — ГАЗАЛИ «ЛУЧИ МУДРОСТИ»

АЛЬ — ГАЗАЛИ «ЛУЧИ МУДРОСТИ»

ма864АНВАР АЛЬ-ХИКМАТ
(продолжение)

91) Человек с хорошим нравом всегда бывает в хорошем настроении. Как во сне, так и в бодрствовании;. Поскольку: то, что у него бывает в речах и делах, также бывает у него в мыслях и в снах.
   
92) Четыре вещи являются признаком невежества – спор с тем, кто знает больше; доверие тому, кого не проверил; полагание, что находишься в безопасности от женской хитрости; и сюсюканье с детьми.
  
93) Когда тебе приносят извинения – прими. Когда учат адабу (достойному поведению) – учись. Так как тот, кто не учится, когда его воспитывают – скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят – шайтан (дьявол).
   
94) Мудрый жалеет двух людей – способного, который не стремится обрести совершенство. И неспособного, который стремится обрести совершенство.
   
95) Будь наставником способному. И не учи неспособного. Так как дать пропасть способному – насилие. А воспитывать неспособного – невежество.
   
96) Если тебе открылись двери духовных прозрений (футухат) в этом мире, не считай себя обезопасившимся от возможной ошибки, из-за которой свернешь с прямого пути. А если тебе открылись двери страданий и нищеты, не радуйся, что ступил на путь авлийа. (Т.е. не думай, что раз ты нищий, то ты святой).
   
97) Когда тебя из мирских событий постигают только беды и несчастья, покайся и возвратись к Истинному, так как тот, кто, получив воспитание наказанием дольним миром, не стремится к праведному пути – будет пленником наказаний в следующей жизни.
   
98) Пока не очистишь свое сердце от любви к этому и тому Миру, оно не станет местом для любви к Господу. Так как семя не кидают в засеянную пашню. И узор не наносят на  расписанную бумагу.
   
99) Удовольствие в этом мире, как блеск молнии, не бывает полезным. А страдание в этом мире, как темнота тучи, не бывает вечным. Так что не надо привязываться к его благам. И не надо скорбеть от его трудностей.
   
100) Человек в этом мире подобен всаднику, который в жару спешился и остановился в тени дерева. А через час он оставит это дерево и поедет дальше.
   
101) Поражаюсь я тем, кто знают, что горний мир лучше, чем дольний, и при этом продают веру за мирское добро, уверены в том, что Истинный – Всеславный и Всевышний – обеспечил насущный хлеб человеку, и в то же время полагаются на торговлю и ремесло. Говорят, что смерть неизбежна, и при этом живут в беспечности [об Аллахе].
   
102) Богатство – словно возлюбленная для народа. Каждый, перед кем оно оказывается, – выражает ему почтении. А когда оно уходит из рук, – не разыскивают его и не меняют своего отношения к нему.
   
103) Если имеешь богатство, трать его на себя и приобретай от этого пользу. Так как богатство – для улучшения жизни, а не жизнь – для накопления богатств.
   
104) Удивляюсь я тем, кто строит дом, украшает его всякими излишествами, а потом оставляет его в скорби. И еще больше удивляюсь я тем, кто сидит на одном месте, пребывая в беспечности, и не учится на примере изменения состояний, которое он видит.
   
105) Дервиш не должен обижать пленников мирского, надо быть с ними милостивым и добрым, читая за них мольбу о хорошем (ду’а-йи хайр) – Да освободит Истинный – Всеславный и Всемогущий – их от того, в чем они пребывают.
   
106) Если хочешь давать советы (насихат) людям, сначала дай совет (насихат) своему нафсу (плотской душе). Если твой нафс подчинится, тогда и другим можешь советовать. А в противном случае постыдись Всевышнего.
   
107) Добрый советчик тот, кто призывает людей к добру и улучшению. Как соль, которая приводит вкус мяса к улучшению, а не к разврату и греху, подобно мухе, которая портит мясо.
   
108) Избегай плохих и спеши к хорошим. Поскольку если останешься один – останешься с шайтаном, а будешь с плохими – и сам испортишься.
   
109) Общение с бедным ученым-’алимом лучше, чем дружба с богатым невеждой.
   
110) Двое зря промучились и без пользы печалились: первый – тот, кто собирал богатство и не попробовал его, а второй – тот, кто обучался знаниям
(‘ильм) и не применил их в деле (‘амаль).

   
111) Ученый-’алим должен стремиться применять в деле (‘амаль) знания (‘ильм), а не научиться знаниям и использовать их для приобретения мирского (дунйа). Так как знание (‘ильм) нужно для воспитания в себе веры (дин), а не для поглощения мирского (дунйа).
   
112) Много знаний (‘ильма) без применения – это мало, мало знаний (‘ильма) с применением их – это много.
   
113) Ученому-’алиму нельзя смиряться с глупостью простолюдина из-за своей кротости. Поскольку сие вредно и для того и для другого.
Так как от этого, с одной стороны, уменьшается уважение к [ученому] и [с другой] – увеличивается
невежество [простолюдина].
   
114) Знание (‘ильм) не подходит невежде. Так как он никогда не приобретет это качество.
   
115) Если ты мюрид – стремящийся, то воспитывай в себе волю-стремление (ирадат). Так как стремящийся без стремления – как влюбленный без золота. А если ты салик-странник, приобретай знания (ма’рифа). Так как путник без знаний – как птица без крыльев. А если ты – ученый-’алим, то применяй знания на деле (‘амаль). Так как знания без применения – как дерево без плодов.
   
116) Ученый-’алим не должен искать доказательства бытия и аргументы в пользу лицезрения Божества у познавшего (‘арифа) [Его]. Так как доказательством бытия для познавшего является Его Бытие. А аргументом в пользу свидетельства – лицезрения Его. (Т.е. познавший знает это все не с помощью доказательств, а исходя из своего личного опыта).
   
117) Знание (‘ильм) – это украшение. Насколько украшения делают обладателя красоты прекраснее,
настолько знания делают великих людей достойнее.
   
118) Грех, кто бы его не совершил, выглядит неприглядно, а грех ученых-’алимов – еще непригляднее, поскольку знание (‘ильм) – это оружие в борьбе с шайтаном. Когда в плен попадается вооруженный
человек, унижения в этом больше.
   
119) Четыре вещи губительны для благородства: для [благородства] великих – жадность, для [благо-
родства] ‘алимов – тщеславие, для [благородства] женщин – бесстыдство и для [благородства] мужчин
– ложь.
   
120) Лучшее из созданий – с точки зрения внешности – человек, презреннейшее из творений – собака. По, общему мнению мудрецов, собака, стремящаяся к истине – лучше, чем человек, который к ней не стремится.
Продолжение следует, инша Аллаh.


This post has been viewed 885 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2020 — Madrasah2.ru