АНВАР АЛЬ-ХИКМАТ
(заключение)
121) Люди бывают четырех типов: низкие, которые и сами не едят, и другим не дают, жадные, которые сами едят, а другим не дают, щедрые, которые и сами едят, и другим дают, и благородные, которые сами не едят, а другим дают.
122) Благородный спешит к дружбе и не торопится к вражде. [Он] как серебряный кувшин, который быстр в изготовлении, но долговечен в употреблении. А низкий медлит дружить и торопится к вражде. [Он] как глиняный кувшин, который долог в изготовлении, но быстро разбивается.
123) Кусачая собака не хватает за подол своих знакомых. Пьяный верблюд не нападает на того, кто кормит и поит его. А завистливый подлец, сколько ты ему не сделаешь добра, когда получит возможность, причинит тебе всякое зло, на которое будет способен.
124) Четыре вещи приводят к совершенству четыре другие:
к [совершенству] знаний приводит мудрость, к [совершенству] веры (дин) приводит воздержание, к [совершенству] дела приводит усердие и к [совершенству] благодеяния приводит благодарность.
125) Четыре вещи уничтожают другие четыре:
благодеяние [уничтожается] неблагодарностью, благородство [уничтожается] ленью, уважение [уничтожается] упрямством и почтение [уничтожается] грязными шутками.
126) Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжелый камень, надо хорошо потрудится, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.
127) Человек должен каждое утро смотреться в зеркало. Если его облик покажется ему красивым, надо вести себя красиво, дабы внешность и поведение соответствовали друг другу. А если [облик] покажется плохим, не надо вести себя плохо, чтобы не совмещать в себе две плохие вещи [облик и поведение].
128) Некрасивому человеку необходимо (фарз-и ‘айн) остерегаться плохих дел и речей, чтобы не нести в себе одно плохое. А красивому человеку обязательно нужно (‘айн-и фарз) беречь себя от порицаемых нравов и грязи разврата, чтобы вмещать в себя только хорошее.
129) Загрязнение снаружи не портит внутреннюю чистоту. Это как лекарственные травы, которые не имеют ярких цветов и благовонных ароматов, но из-за их пользы и целебности нужны и на них имеется спрос. А внешние украшения не могут исправить сущность души. [Они] как ядовитые цветы, которые из-за великого их вреда отвергаемы, несмотря на всю их красоту и привлекательность.
130) Внешняя красота относится к низкому, так как художники могут, смешивая краски, сделать нечто подобное. А внутренняя красота относится изысканному, так как они не в силах создать изображение, подобное ей.
131) Беспечность – от сонливости. Сонливость – от влажности. Влажность – от еды. Тот, кто мало ест, бывает сознательным (хазир), а тот, кто ест много – беспечным (гафил) [небрежным к Аллаху].
132) Избранные (хавасс) [Аллахом] – едят, чтобы жить. А простолюдины (‘авамм) – живут, чтобы есть.
133) Желудок – место для еды. Если то, что ты в него посылаешь, чисто (халал), то оно становится
силой для праведных дел. Если оно сомнительно (шубха), то скрывает от тебя путь к Истинному. А если [оно] грязно (харам), то порождает грехи.
134) Ешь еду, которая становится светом, а не мраком. И облачайся в одежду, которая отдаляет от тебя гордость и легкомыслие, а не приводит к тебе гордость и легкомыслие.
135) Покой тела заключается в малом количестве еды. А покой сердца – в малом количестве мстительности.
136) Дервиш во время поглощения еды должен быть сознательным (хазир), так как зародышем в пашне человеческого тела является кусок еды. Если он посеет семя с беспечностью, то невозможно, что из него вырастет собранность мыслей, даже если этот кусок еды был халалом.
137) Если все свое мирское богатство обратишь в кушанье и накормишь им дервиша, то ты не потратишь его зря. Трата заключается в том, чтобы пускать [мирское богатство] на то, чем недоволен Истинный.
138) Поддерживай старых людей и помогай им. Ведь кто поможет понести посох слабого старика,
тот [свой] посох старости будет нести в здравии. А кто поддержит седовласого, доживет до седых волос.
139) Три типа людей знают истинную стоимость трех вещей: старики знают ценность молодости, больные знают ценность здоровья, и нуждающиеся знают ценность благодеяния.
140) Нуждающийся человек не должен сожалеть о своей бедности и недостатке, а должен терпеть.
Раз ему не дали мирских удовольствий, значит, его не лишат удовольствий горних.
141) Четыре вещи при чрезмерности приводят к погибели – совокупление, вино, азартные игры и охота.
142) Все, что живо, чисто, а когда умирает, становится грязным, кроме нафса , который грязен, пока жив, и чист, когда умирает.
143) Истинный – Всеславный и Всевышний – повелевает (смысл): «Отстранись от не вежд!» (Смысл. Коран 7:199). Нафс – самый невежественный из всех невежд, и более всего достоен того, чтобы от него отстранились.
144) Тот, кто сочтет для себя необходимым свой (нафс), – вещь, в которой он не нуждается, – потратит из своих состояний то, в, чем [действительно] нуждается.
145) Всякого, кто унизит свой нафс, возвеличит Истинный – Вееславный и Всевышний. А всякого, кто возвеличит свой нафс, Он унизит.
146) То, что увеличивается и уменьшается – это свет луны. То, что увеличивается и не уменьшается – это жадность людей. А то, что не увеличивается и уменьшается – это насущный хлеб.
147) Если астролог говорит, что все зависит от звезд, то он – многобожник и грешник. А если он считает, что они [астрологи] посредники [для того, чтобы увидеть] влияние Истинного, он искренне верующий.
148) Окажи, благодеяние слабым. Ведь кто не благодетельствует слабым, тот оказывается пленником, притеснений сильных.
149) Не советуйся с, женами, а развратникам не показывай щедрость, так как быть щедрым к развратнику – грех, а просить совет у женщины – убыток.
150) Не проявляй доброту не ко времени и не переходи предела в злости, так как чрезмерная злость рождает жестокость, а доброта не ко времени убивает уважение.
151) Будь мудрым и целомудренным, и тогда будешь в безопасности от завистников и клеветников.
Так, нападки завистников не вредят сиянию [ума] мудреца, а наветы клеветников не вредят целомудренному человеку.
152) Предпочитай одиночество общению, так как если будешь общаться с тем, кто ниже тебя, он тебя замучит своим невежеством, если будешь общаться с тем, кто выше тебя, он станет относиться к тебе высокомерно, а если будешь водиться с равным себе, он будет тебе завидовать.
153) Молчащий не должен оставлять три дела – отрицания посторонних мыслей, обучения зикру
(Богопоминанию) сердцем и созерцания состояний, в которых пребывает сердце.
154) Для невежды нет ничего лучше молчания. А если он это понял, то он уже не невежда.
155) Закончился порядок этих высказываний, которые заключают в себе слова бедняков и мудрецов и свободны от недостатка излишества.
Слава Аллаху от начала и до конца, явно и тайно!
