БЛАГА ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАhА

ПИЩА И ПИТЬЕ

Пища и питьё является одним из благ, без которых человек не может продолжать своего существования. На это указывают слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Человек не может желать себе большего блага, чем дом, в котором он станет жить, одежды, которой он станет прикрываться, куска хлеба и стакана воды».[1] Во главе всего, без чего человеку не обойтись в его жизни, стоит именно то, что ему для этого необходимо. Упоминание хлеба и воды в числе того, что человеку необходимо в жизни, указывает также и на то, что хлеб и вода являются основными продуктами в жизни человека. Но на самом деле имеются в виду все виды пищи и любые виды жидкости, пригодной для питья.

Маварди (умер 450/1058) говорит, что жажда и аппетит – это то, что побуждает человека принимать пищу и пить воду.[2] Куртуби (умер 671/1273) говорит также о том, что принимать пищу и пить воду побуждает человека его интеллект, а также устои Шариата, так как без еды в необходимых для того количествах его организм не может продолжать своё нормальное существование и функционирование. И в религии даже запрещено поститься, не разговляясь, подряд два дня, так как это ослабляет тело и не даёт человеку нормально работать или поклоняться.

А, следовательно, в лишении себя и своего организма более, чем в том есть необходимость, нет никакой пользы, и ничего общего с аскетичностью и благостью. Так как польза и благо, которые человек может иметь, не прекращая принимать пищу и воду и продолжая жизнедеятельность, намного больше, чем оставить себя без еды и питья.[3]

Маварди, говорит о том, что по причине своих страстей, человек может принимать больше пищи и воды, чем ему нужно, и что это вредно как для организма, так и для его интеллекта, поясняя, что именно по этой причине переедание сделано запретным Шариатом. Перечисляя различные взгляды, на то, что в себе может таить переедание, говорит: «Некоторые считают, что, лишая организма удовлетворения внезапно возникшего в нём желания вкусно поесть более полезно. Так как позволение делать всё, что желается нафсу, делает его раскрепощённым. Такой нафс неминуемо приведёт своего хозяина ко многим бедам и неприятностям. Ведь его желаниям нет конца, и, удовлетворив одно, он, несомненно, выступит с другим. Так человек становится рабом своих страстей».

Некоторые же придерживаются мнения, что лучше не ограничивать себя ни в чём и удовлетворять все потребности своего организма. Нафс находит успокоение лишь тогда, когда он удовлетворен, тогда он становится послушным и выполняет всё, что от него требуется и о чём его просят. Иные же придерживаются промежуточного мнения. Ведь удовлетворение всех желаний нафса делает его развязанным, а удовлетворение его в некоторых случаях даёт контроль над ним. И это самый верный путь, ибо средний и умеренный путь является самым благим.[4] Ибо борьбою называется «борьба не с правами души, а с её страстями».[5]

Мы уже говорили о том, что были суфии, которые относились крайне аскетично к пище и питью.[6] Здесь мы не станем ещё раз упоминать их. Скажем лишь, что были из них и такие, кто говорили, что Посланник Аллаха велел: «Запретить себе все виды вкусной пищи. Так как, пока эта пища ходит в организме человека, шайтан ходит в крови его».[7]

Неверным является и запрет того, что Аллах сделал дозволенным, под прикрытием аскетизма. Ведь об этом говорит Всевышний Аллах: «Скажи, [о Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, — запретны?» Скажи [им]: «Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День». Так Мы разъяснили аяты людям сведущим».[8]

Об этом говорит и Посланник Аллаха, который сообщил, что кормить и угощать едой других – это один из признаков благонравия человека,[9] что тот, кто вкушает пищу и воздаёт Аллаху свою хвалу, равны с тем, кто, не употребляя пищи, постится и терпит.[10] На это же указывают и слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Верующие, ешьте, пейте, облачайтесь в одеяния и подавайте милостыню, но не будьте при этом расточительны».[11]

Ибн Аббас же говорил: «Ешь, пей и надевай на себя всё то, что не заставит тебя расточительствовать и быть заносчивым»,[12] Суфьян ас-Саури (умер 161/778) говорил, что аскетизм – это уменьшение количества желаний и стремлений, а не употребление в пищу простой еды и не облачение в латанную одежду,[13] что также указывает на то, что не следует запрещать дозволенное Аллахом.

Вместе с тем, мы знаем, что едой Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) была весьма простая пища. Он никогда не критиковал никакой пищи, ел то, что желал, оставляя то, что не хочет.[14] От Аиши (радыйаллаху анха) передается, что Посланник Аллаха никогда не ел ржаного хлеба больше двух дней подряд, а на третий или в один из этих двух, он обязательно ел финики.[15] Известно также, что он всегда любил пшеничные лепёшки. Всё это говорит и о том, что он никогда не сторонился иных видов пищи или питья, или запрещал это каким-то образом другим. Существует множество достоверных хадисов, которые повествуют о том, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) употреблял различные виды еды и питья. Так, например, известно, что его любимыми блюдами были хлеб, масло, сыр и финики.[16]

Известно также, что он любил блюдо из тыквы. Анас бин Малик (радыйаллаху анху) рассказывает, что однажды он пригласил Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) в гости. Угощали супом и хлебом из тыквы. Анас увидел, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) искал в тарелке своего супа куски тыквы, что указывает на то, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) любил этот овощ.[17] Передается также, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Хорошо иметь уксус к хлебу»,[18] что он любил употреблять с финиками и другие плоды.[19] Аиша (радыйаллаху анха) рассказывает, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда любил есть финики вместе с арбузом, дыней и говорил при этом: «Так мы подавили горячительность финика хладом арбуза и дыни, и их хлад устраним теплотою финика».[20]

Абу Мусса аль-Ашари рассказывает, что он видел, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ел курицу,[21] а ибн Аббас передаёт, что видел, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ел ягнячью лопатку, и что, не приняв после этого повторного омовения, встал на молитву.[22] Говорится также и о том, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) любил холодные и сладкие напитки,[23] что утром и вечером он пил виноградный шербет.[24]

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не запрещал себе того, что сделано дозволенным. Так, передаётся, что однажды, попив в доме Зайнаб бинти Джахш (радыйаллаху анха) (умерла 20/641) медовый шербет, он задержался у неё дольше обычного. Приревновав, его другие жёны Аиша и Хафса (радыйаллаху анхума) договорились, и когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) вернулся, сказали, что из его рта плохо пахнет.[25] Сказав, что ничего дурного он не ел, а попил лишь шербет, он поклялся, что больше никогда этого не сделает. Именно тогда и снизошел аят:

               يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ

«О Пророк, почему ты, желая угодить своим женам, запрещаешь то, что дозволил тебе Аллах?»[26] То есть Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) был предупреждён, что и ему не разрешено запрещать то, что дозволено Аллахом.[27]

Абу Дарда (радыйаллаху анху) (умер 32/652) говорит, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не отказывался, когда его звали к обеду, особенно если кто-то зарезал животное. Также он не отказывался и от мяса в подарок.[28] Передаётся также, что он любил крольчатину,[29] что для лучшего переваривания он советовал грызть мясо с кости,[30] что он любил сладости и мёд.[31] То есть всё это указывает на то, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда употребляя в пищу и мясо, и другие продукты, наглядным примером указал, что не следует делать себе запретным то, что дозволено.

Не дозволено в Исламе и запрещать некоторую пищу и питьё, прикрываясь аскетизмом. Ведь все вышеупомянутые примеры говорят нам о том, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ел и пил всё то, что дозволено. Однако он никогда не ел чрезмерно, оправдываясь тем, что эта пища дозволена. А когда в его присутствии один человек икнул, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему: «Не икай. Ведь те, кто насытится в этом мире, будут голодны в том».[32] Он же говорил о том, что лишь неверный станет наедаться, пока в желудке его не останется места, и что верующий будет есть лишь столько, сколько ему нужно.[33] Слова Пророка: «Неверный, доедающийся досыта» не включают всех неверных. Ведь есть среди них и такие, кто ест ещё меньше верующих. А значит хадис этот, побуждая верующих обходиться малым и быть аскетичными,[34] напоминает им и о том, к чему приводит необузданное желание, приведя в пример неверных и лицемеров. В других своих хадисах Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Человек не может заполнить сосуда худшего, чем его собственный желудок. Ведь ему, чтобы держаться на ногах, нужно совсем немного. И если ему необходимо больше, чем это, то пусть заполнит треть его пищей, треть водой, а треть оставит для воздуха».[35]

Сравнение Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) набитого пищей желудка с сосудом, указывает, прежде всего, на то, что между пищеварением и здоровьем человека существует тесная взаимосвязь, а также что есть большая разница между употреблением пищи для поддержания нормального функционирования организма и тем, когда это становится целью жизни. Необходимое количество пищи – это столько, сколько требуется человеку для поддержания своих сил, сколько ему нужно, чтобы оставаться дееспособным, не ослабеть и продолжать своё поклонение Аллаху. Это количество зависит от конкретного человека. Именно поэтому Пророк Аллаха и установил ту норму в употреблении пищи, которая стала бы оптимальной для всех и каждого.[36]

Табари (умер 310/922), приводя рассказ от ибн Аббас (радыйаллаху анху), рассказывает, что аят «О вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные яства, которые дозволил вам Аллах. Не преступайте закона, ибо Аллах не любит преступающих границы» [37] снизошёл относительно именно него, когда ибн Аббас пришёл к Пророку и пожаловался, что «когда он ест мясо, у него возникает большое тяготение к женщинам, по причине чего он запретил себе употребление его в пищу».[38] Куртуби также говорит о том, что многие учёные приводят этот аят и эти хадисы тем, кто проявляет чрезмерность в том, что касается аскетизма.[39] Ведь приём пищи и воды – это необходимость. Однако, как и во всём другом, в еде и питье следует найти умеренный путь и остерегаться излишества (исрафа). Ведь в Священном Коране говорится: «…Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих»,[40]

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً

[Рабы Милостивого] — это те, которые не расточительствуют и не скупятся, а тратят умеренно».[41]

Куртуби упомянутые в аяте слова «не излишествуйте» толкует так: «не будьте чрезмерными в том, что касается еды и питья». Так как, по его словам, чрезмерное употребление пищи обременяет желудок человека, не давая ему поклоняться Господу и не давая ему сделать даже того, что является незначительным, но поощряемым. Ну а если человек излишествует настолько, что это не даёт ему выполнять возложенное на него, то это и вовсе греховно. Он же говорит, что слова «не излишествуйте» некоторые толкуют и как «не употребляйте запретного», ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Излишеством и чрезмерностью является употребление всего, что захотелось»,[42] приводя своим доводом этот хадис Пророка.[43]

Эльмалылы, давая толкование аяту: «…это те, которые не расточительствуют и не скупятся, а тратят умеренно» говорит, что излишеством (исрафом) называют «переход через грань в чём-то», а излишеством в трате средств называют «чрезмерной тратой, не имеющей никаких границ», и что каждая затрата должна быть произведена на какую-то надобность или украсу. А потому есть нужно столько, сколько необходимо, чтобы не умереть. В то же время, невозможно прожить, не производя определенных затрат. И если человек не станет есть столько, сколько ему необходимо, и не будет тратиться на то, что ему нужно, то очень скоро отягчит своё существование.

Он также придерживается мнения, что человек может тратиться на вкусную и хорошую пищу, но неприемлемым считается затрата средств на то, что ненужно и некрасиво. Исрафом будет являться затрата средств на бессмысленное, вредное и запретное, а также изобилующая всем жизнь, в то время, когда окружающие пребывают в нужде. А всё то, что тратится на благое и полезное, следует называть не расходованием, а приростом.[44]

Из всего вышесказанного мы видим, что обязательным является употребление пищи, чтобы остаться в живых, побуждаемым является употребление пищи для восстановления сил и продолжения физической деятельности и запретным – приём пищи, который делает желудок человека чересчур обременительным, вследствие чего человек не может ни нормально работать, ни нормально поклоняться.[45]

Это же можно сформулировать так: «Употребляй пищу так, чтобы она носила тебя, а не так, чтобы тебе пришлось носить её. Ешь пищу так, чтобы ты поглощал её, и не ешь, чтобы она поглотила тебя».[46] И сутью в приёме пищи должен стать закон: «Ешь во имя жизни, но не живи во имя еды».[47]

Во многих произведениях об исламском благонравии, а также во различных медицинских источниках говорится не только о вреде постоянной сытости и утруждении желудка перееданием, но и о пользе голодания и недоедания. Имам Газзали приводит подробное описание этого своей в книге «Ихъя».[48] Приводя доводы в пользу голодания, он говорит и о том, что у человека может сложиться неверное представление, якобы голод полезен всегда. По его словам, предпочтительна умеренность: человек, не должен обременять свой желудок, в то же время не должен оставаться и голодным. Ведь пища должна придавать человеку сил, а силы нужны ему, чтобы поклоняться. Переполненный желудок не даст человеку нормально двигаться, а тем более поклоняться. Равно как и голод затормаживает работу и тела, и мозга человека. А посему он должен есть таким образом, чтобы не ощущать вреда и тяжести пищи и не чувствовать более чувства голода.[49]

У каждого действия и поступка есть определённая цель и смысл. Именно этот смысл придаёт поступку ценность и значимость. И с каким бы намерением человек ни употреблял бы пищу, именно для этой идеи в нём и образуется и находится сила. Следовательно, в еде человек должен находить не «рабство и повиновение своему нафсу, который страстно любит вкусную пищу, а силы для поклонения Аллаху и для других действий». То есть еда должна стать не целью человека, а лишь средством на пути к этой самой цели. И единственная опасность, которую таит в себе пища – это впадение в грех из-за сытости. Ведь любая пища, которая принимается ради того, чтобы стать угодным Аллаху и поклоняться Ему, ни в каком смысле не противоречит духу аята: «Вкушайте блага, которые Мы дали вам в удел!» [50]