ДУХОВНЫЙ МИР ИСЛАМА

ПОБЕДИТЬ ГНЕВ

Человек, пришедший на землю как соединение духовных красот, оставлен наедине с грехами и склонностью, спрятанными в нафсе, и со способностью воздерживаться от грехов, присущее его духовности. То есть человек имеет склонность и к добру, и к злу.

С этой точки зрения чтобы очистить нафс, необходимо очищение сердца, нравственное очищение, очищение грязных качеств и наклонностей, развитие духовных качеств. В этом направлении первое плохое качество, которое должен устранить раб, безусловно, является гнев. Потому что гнев – самое страшное, ужасное и кошмарное плохое чувство. Состояние ярости, загораживающее разум и душу. Разгневанный человек – это несчастье, внутренний мир его наполнен такими качествами, как «месть, ненависть, пренебрежение, скандал и преступление».

Раздел ярости в книге жизни – это трагическая история. Чтобы избавиться от этой страшной опасности необходимо использовать силу терпения и братства перед источником ярости, не теряя равновесия, погрузиться в спокойствие. Эбу Дерда (алейхиссалям) сказал Великому Пророку (да благословит его Аллах и приветствует):

 — Научи меня чему-нибудь, чтобы я попал в рай!

 На это Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)ответил:

 «Не гневайся!» (Бухари, Эдеб, 76; Тирмизи, Бирр, 73)

 И ещё кто-то сказал нашему Пророку:

 — О, Великий Пророк! Я не в силах запомнить очень многое. Повелевай нечто короткое, чтобы достичь счастья!

 На что Пророк и ему повелевает:

 «Не гневайся!» (Бухари, Эдеб, 76; Тирмизи, Бирр, 73)

 

И в благословенных хадисах повелевается:

 «Всемогущий Аллах закроет срам и стыд того, кто способен сдержать свой гнев!» (Ихья, III. 372)

  «Нет более благого глотка, чем глаток гнева, сделаный рабом, ради достижения довольствия Аллаха» (Ихья, III. 392)

 «Сильный и могучий богатырь это не тот, кто всех поднимает и валит на землю. Настоящий герой тот, кто во время ярости может сдержать себя.» (Бухари, Эдеб, 102; Муслим, Бирр, 106-108)

 

Пророки, благоверные и праведники всегда старались внушать бороться с гневом, и путь прощения для них было счастьем. Братья Благородного Юсуфа, поступившие жестоко с ним, захотевшие убить его, несмотря на то, что в руки Пророка попала возможность и сила отомстить им, он их простил и они покаялись:

 «…Аллах предпочел тебя нам. Мы же были грешниками» (Юсуф, 91) сказав, очень раскаялись в содеянном, взмолились о прощении и вверились ему.

Юсуф (алейхиссалям) сказал, прощая и оказывая большую добродетель:

 

لَا تَثْر۪يبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللّٰهُ لَكُمْ وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ

 

«…Сегодня я не стану укорять вас. Да простит вас Аллах, ибо Он – Милосерднейший из милосердных». (Юсуф, 92)

 

Есть хорошие примеры милосердия и прощения и в жизни Благородного Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

 Благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в день завоевания Мекки простил Хинд, жестоко надкусившую печень его дяди Благородного Хамзы. Он также простил Хабир бин Эсед, спустившего с верблюда и тяжело ранившего  его дочь Зейнеб (мир ей!) несмотря на то, что та была беременной, в ответ на то, что тот признал Аллаха всемогущим и Мухаммада, как Его посланника. Подобных примеров из жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) нескончаемое количество: во гневе, он не вставал с места. Он не гневался, за исключением непокорности Аллаху, попирания истиной. Гневался, когда кто-то не понимал и противился истине до тех пор, пока не восторжествует истина. После того, как все становилось на свои места, успокаивался. Никогда не злился и не гневался, если касалось его лично. Никогда себя не защищал, никогда ни с кем не спорил.

 

Главное условие счастья в пророческой службе является именно это качество Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которое приветствовалось, когда он поднялся к Аллаху. В Священном Коране повелевается (смысл) :

 «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Ал Имран, 159)

 

В другом аяте Корана Всемогущий Аллах определяет делающих пожертвования, сдерживающих гнев и прощающих людей, как обладателей благодеяний (смысл) :

 

اَلَّذينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاۤءِ وَالضَّرَّاۤءِ وَالْكَاظِمينَ الْغَيْظَ

 

وَالْعَافينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنينَ

 

«Которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро.» (Али Имран, 134)

 

По преданию у Джафара Садыка был один раб, который выполнял его личные поручения. Однажды слуга случайно опрокинул миску супа на Джафара Садыка. Почтенный Джафар, весь испачканный супом, посмотрел с гневом в лицо раба своего.

 На что слуга сказал:

 — Господин, в Коране повелевается  — одолевающие свой гнев!

 Тогда Почтенный Джафар Садык сказал:

 — Я поборол свой гнев!

 На этот раз слуга сказал

 — В Коране в том же месте повелевается: — одобряются и те, кто прощает людей

 Почтенный Джафар ответил:

 — Ну хорошо, я простил тебя!..

 Теперь слуга говорит:

 — В конце аята повелевается: «وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنينَ» — Воистину, Аллах любит творящих добро!

 На это Почтеный Джафар Садык говорил:

 — Ладно, ступай, ты теперь свободен; я тебе предоставил свободу ради Аллаха!

 

Это предание является проявлением нравственности, следуя духовным устоям Корана и Благородного Пророка  (саллаллаху алейхи ва саллям).

 Но необходимо отметить, что гнев, порожденный нафсом или сатаной, является порицаемым. Если гнев побужден духовным, то есть на пути к Аллаху и только ради Аллаха, тогда имеет высшую сущность. Если гнев порожден не религией, верой, моралью и духовностью, когда имеет место гнев сатанинского характера, не замечать этого и быть равнодушным – не означает победить гнев.Напротив, такое действие является полным невежеством и беспечностью. Потому что наряду с мерилом веры хубби филлях[1] имеет место другая мера, такая как бугди филлях[2]. Таким образом, как важно побороть гнев, чтобы достичь одобрение Аллаха, также важен и гнев ради Аллаха.

 

Вместе с этим весьма сложно четко провести грань между двумя сторонами гнева и действовать соответственно. Способность разделять эти стороны требует высокую познавательную способность, зрелость, душевную тонкость и мягкость. Следовательно, выражение «побороть свой гнев» в Священном Коране можно понять как «контролировать свой гнев». Хороший пример этому показывает Благородный Али (алейхиссалям).

В одной из священных войн Благородный Али, повалив вражеского солдата, готовиться убить его. Человек, чья жизнь была в лапах смерти, от безвыходности совершил отвратительное действие – плюнул в светлое благословенное лицо Благородного Али.

Для Благородного Али, героической личности Эхли Бейта, льва Аллаха, ничего не стоило на поле битвы снести голову солдату, которого положил на лопатки. Однако он внезапно остановился, обеспокоившись о победе над ним его нафса, и, медленно опустив зульфикар[3] — подарок Пророка, не стал убивать своего врага.

Мужчина лежал на земле и ждал смерти от последнего удара врага своего, но, увидев происходящее, оторопел. Потому что он подумал, что Благородный Али еще больше разозлиться в результате грязного поступка и еще с большей силой и ненавистью уничтожит его. Однако не вышло так, как он думал. Он столкнулся с истиной, которую не мог даже себе представить. Этот человек, который не мог понять поступка исламского и духовного героя Благородного Али, спросил с удивлением и интересом:

— О, Али! Почему ты остановился в тот момент, когда должен был убить меня? Почему не стал убивать меня? Что произошло такого, что заставило тебя от жестокой ярости перейти в необъяснимое спокойствие!.. Ты был подобен молнии, которая должна была ударить, и в один момент успокоился, превратившись в спокойный воздух без ветра…

Благородный Али ответил следующим образом:

 — Я размахиваю этим зульфикаром, подаренным Благородным Пророком, только во имя Аллаха. Режу головы неверных и клеветников тоже ради одобрения Аллаха. И никогда не вмешиваю в это свой нафс. Потому что я лев Аллаха и Его меч, а не нафса, гордости и тщеславия… Ты, плюнув мне в лицо, хотел меня разозлить и оскорбить. Если в тот момент я поддался бы своему гневу, то я убил бы тебя, потакая нафсу, по обыкновенной причине, неприсущей настоящему мусульманину. Однако я хотел убить тебя не ради удовлетворения своей гордости, а во имя Аллаха в священной войне.   

В результате перед величественными принципами душа врага оживилась. Вслед за этим он понял тайну дружбы и, взяв часть мягкости, терпимости, милосердия, умения прощать и противостоять нафсу у Благородного Али, принял Ислам.

 

Используя различные метафоры, Благородный Мавляна, изложил это событие следующим образом: 

 «Учись искренности в поступках у Благородного Али! Этот лев Аллаха как хорошо знал, как очиститься от хитрости и обмана!»

 «Он в священной битве во имя Аллаха повалил на землю представшего перед ним безжалостного сильного человека и, прыгнув на него, готов был зарезать».

 «В этот момент, побежденный человек, встретившись со смертью нос к носу, осознавая, что находится в лапах смерти,  с ненавистью поражения плюнул в лицо Благородного Али, который был гордостью пророков и праведников».

 

«Когда плевок попал в лицо  Благородного  Али, лицо, подобное солнцу, пред которым даже луна преклоняет голову, этот величественный человек опустил меч, поднятый для совершения убийства. Остановился и замедлил скорость сражения. Затем встал и отпустил врага своего».

 «Недруг, освободившийся из лап смерти, был поражен неуместным, по его мнению, милосердием и прощением противника. В ожидании смерти, картина прощения, свидетелем которой он стал, в долине изумления унесла его в иные мира»

 «Тот человек сказал:

— Ты поднял надо мной свой острый меч! Как только готов был убить меня, вдруг остановился и простил мою душу! Почему ты так поступил? Что ты увидел выше того, чем сражаться со мной, несмотря на то, что, поймав меня, повалил на землю, вдруг простил меня? Что ты увидел такого, что заставило твой сильный гнев, который заставил тебя повалить меня на землю, уступить место спокойствию?»

 

«О, Али, скажи! Что за свет озарил тебя в победоносный миг, свет лучей какой веры заставил тебя оставить меня и пойти за ним? Простил душу мою во имя почтения к нему!»

 «О, Али! Тот свет, который ты увидел, именно сейчас, словно, отражается во мне. Сейчас я понимаю веру и духовность, столь возвышающих тебя. Моя душа наполнилась неописуемым ранее не знакомым мне блаженством».

 «Я несчастен и жалок, а ты владеешь таким счастьем и радостью, что, даже не смотря на то, что твой меч был над моей головой, ты даровал мне жизнь. Помимо того, ты оживил мою душу, которая до сих пор была мертва».

 

«О, непобедимый герой поля боя! Окажи любезность, опиши хоть часть своего состояние! Что это за состояние?»

 «О, Али! Говори, я знаю, что это одна из тайн Повелителя. Меч твоей мягкости открыл мою душу. Вода твоих знаний оживила землю моего сердца».

«Говори, великий человек, видавший арш-и аля[1]. Что ты видел сейчас рядом с Ним? Я понял, что твои глаза и твое сердце научились познавать и понимать тайное. А глаза других не видят этого».

 

«О, лев Аллаха! От твоего состояния в моем сердце и душе разгорелось пламя. Это значит, что ты безупречен не только в бою и героизме, тебе нет равных, в духовном мире!» 

 «О, прекрасное происшествие, подаренное моей жалкой несчастной душе! О, Великий Али! Открой эту тайну! Ты определен воротами в городе знаний. Приоткрой эти ворота, хотя бы немного, и для меня!»

 

Бедняга, пораженный высокими принципами и устоями Благородного Али, для того, чтобы более глубоко познать истину, свидетелем которой он стал, продолжил просить у духовного героя:

 «О, безупречно понимающий, дальновидный и чистый сердцем любимец Аллаха! Эй, видящий, словно солнце, то, чего мы не в силах увидеть! Ниспошли хотя бы маленькую часть тайны из твоего сердца!»

 «Меч в твоих руках не снес моей головы, но меч твоей души истерзал мое сердце. Двери клетки моего тела открылись, и я освободился из кабалы нафса. Открой мне тайны Аллаха, и пусть душа моя оживится подобно тому, как находит жизнь дитя в утробе матери!»

 

«О, Али! Ты сама воля, невиданная до сих пор, способная в момент уничтожения удержать свой меч и от ненависти перейти к благосклонности! Как твоя сущность и ее смысл вобрали в себя сотни тысяч духовных качеств? Эй, сверкающее зеркало! Отрази и во моем сердце духовные истины, которых ты достиг!»

 

«В ответ на слова противника, Благородный Али говорит:

 О, человек! Знай, что я пользуюсь своим мечом только ради Аллаха и с Его позволения. Потому что я раб Повелителя, а не раб своего нафса… Я – лев Аллаха, а не потех и услад…» 

 «Непобедимость и мастерство моего меча принадлежат не мне, а Аллаху. Я на пути к Аллаху, очистившись от мирского, живу только Им и всегда ищу согласия Аллаха. В основе того, что я сумел перейти от ненависти к благосклонности, лежит именно эта истина. Бывает время, когда свою ненависть я успокаиваю мечом кротости, бывает время, когда кротость свою я раздражаю мечом ненависти. Это все происходит ради Аллаха».

 

«Я знаю истину: «…Не вы убили их, а Аллах убил их…» (эль Энфаль,17). Я – сам меч, наводящий страх на твою душу, но управляет им духовная тайна».

 «Я узнал свой нафс. Я оберегаюсь от его зла. Поэтому отвернулся от всего насущного, кроме согласия Аллаха».

 «Все, что я делаю ради Аллаха, далеко от подражания, иллюзий и сомнений. Я на пути к Аллаху отдаю предпочтение быть всегда воодушевленным водопадом, чем быть маленькой каплей. Так как только таким образом можно достичь реки познания».

 

«Я как драгоценный меч, усыпан жемчужинами единства. По этой причине в бою я трачу больше усилия, чтобы оживить людей, нежели их убивать».

 «Поэтому в битве с тобой, когда я понял, что надо мной навис нафс, когда ты плюнул мне в лицо, я решил меч вложить в ножны. Дабы стать счастливейшим человеком, который любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха».

 «На пути к Аллаху слушай исповедание свободного человека, так как исповедание человека, ставшего рабом нафсу, не стоит даже двух зерен ячменя. Свобода возможна лишь освобождением от злобы нафса…»

 

«Те, кто потакают нафсу и его желаниям, бросают себя в такой глубокий колодец, что не найдется в мире такой веревки, чтобы вытащить его со дна».

 «О, человек! Во мне нет качеств, которые не от Аллаха. Если желаешь достичь такого счастья, иди ко мне, подойди сюда!»

 «Подойди ближе, пусть Аллах смилостивится и предоставит  тебе свободу! Потому что Его милосердие выше гнева».

 

После этих слов Благородный Али обратился к счастливому человеку, удостоившегося чести быть озаренным лучом постижения истинной веры, так:

 «Вот теперь ты освободился от опасности. До сих пор ты был не имеющим ценности обычным камнем. Благодаря эликсиру истины ты стал редким драгоценным камнем».

 «Ты избавился от богохульства и его шипов. Теперь, расцвети, как роза в саду Аллаха!»

 

«О, удостоенный божественного луча! Теперь ты – это я, а я – ты. То есть ты – Али. В таком случае, как я могу убить Али?»

 

«Так же как и покушение Благородного Умара на Пророка понесло его в божественный обитель, твое преступление в один миг твою душу понесло на небеса истины. Ты превратился в розу веры, способную избавиться от шипов богохульства! Как ты счастлив теперь!»

 

Благородный Али открыл величественную дверь пред человеком, который плюнул ему в лицо. Он даровал жизнь тому, кто покушался на его собственную жизнь. Удостоил счастья того, который хотел ему боли и мучений. Стал великим мостом, протянувшимся до небес бесконечности и благосклонности, для того, который пожелал открыть перед ним бездонные пропасти. Противостоял розой шипам преступника, желающего ему зла. Раздраженную душу сплеснул водой неописуемого бескрайнего милосердия и превратил ее в бутон. Поступил как Благородный Муса, который осыпал счастьем вкушения веры колдунов, желавших испугать его своим колдовством и чародейством. Перед его величественной духовностью проклятый шайтан лопнул от зависти и злости.

 

Аллах повелевае (смысл) :

 «Прояви снисходительность! Вели творить добро и отвернись от невежд!» (эль-Араф,199)

 В другом аяте священного Корана Великий Аллах о качествах рабов, верных Ему, повелевает:

 «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова.» (эль-Фуркан, 63)

 

Изречение, полное достоинств, Имама Шаби, одного из Великих табиинов, в адрес неверного, оклеветавшего его: «Если слова твои правдивы, да простит меня Аллах. Если ты обманываешь, да простит тебя Аллах!» хороший показательный пример.

 Почтенный Зунун Мысри говорит:

 «Нужно быть Аллаху другом, а нафсу – врагом, а не другом – нафсу, Аллаху – врагом!..»

 О, Аллах! Сохрани нас от беспомощности перед нафсом! Укрась наши души духовностью и порядочностью, которую Ты принимаешь и одобряешь!

 Аминь!