ГОТОВНОСТЬ К НАМАЗУ
Для того чтобы суметь совершить намаз в наилучшем виде, к нему нужно как следует приготовиться. В хадисе, повествующем о принятом намазе, вначале говорится об омовении: «Тот, кто наилучшим образом совершит омовение…» (Муслим, Тахара, 17)
Омовение очищает от грехов. Про имама Азама Абу Ханифа рассказывали, что однажды он посоветовал отказаться от определенных грехов некому молодому человеку, делавшему при нем омовение. «Но как ты узнал о них?!» – удивленно спросил он имама. «По воде омовения» – ответил тот.
Также важно отдавать должное внимание сунне Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которую, к сожалению, в наше время выполняют не очень часто, – использованию сивака. Посланник Алла-ха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что намаз, совершенный после использования сивака, имеет семидесятикратное превосходство. (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, VI, 272)
«Мисвак и очищает, и удостаивает довольства Аллаха» – говорил Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям). (Бухари, Савм, 28)
Намаз включает в себя такбир, тахлиль, тасбих, кыраат – то есть с начала до конца в нем задействован язык. Использование сивака облегчает произношение этих высоких слов. Наряду с использованием зубной щетки и пасты использование сивака полезно и с точки зрения медицины. Помимо зубов и десен, от него есть польза даже для желудка.
В одном из хадисов[1] говорится, что благодеяния, совершенные со знанием, даже если их и меньше, лучше множества благодеяний, совершенных без знаний. Поэтому необходимо четко различать, что в омовении является фардом, а что сунной. Также и в намазе нужно знать, что является фардом, а что важдибом или сунной.
Во время омовения нужно стараться очиститься и духовно. Избавится от злобы и зависти, от любой грязи, которая может скопиться в душе. Чтобы не угодить в сети шайтану, во время омовения сердце должно быть пробужденным.
Аят:
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ
И одежды свои очищай! (Аль-Мудассир, 4)
арифы (познавшие Аллаhа) толкуют как «очистись внешне и внутренне, чтобы в намазе предстать перед Аллахом, возвысься духовно!»
УСЛОВИЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ ЗА НАМАЗ. ХУШУ’[2]
Внешне, с точки зрения формы, намаз описывается в науке «фикх». Без выполнения соответствующих предписаний фикха намаз невозможен. Что касается внутренней стороны намаза, его содержания, то и она должна быть наполненной. Мало пользы от намаза, совершенного небрежно и без состояния хушу.
В Коране не говорится ни о количестве ракатов в намазе, ни о том, что в нем является фардом, а что – ваджибом. Однако в Священной Книге часто упоминается ихлас и хушу в молитве, а также их важность вне намаза, в повседневной жизни. Поэтому необходимо уделять большое внимание внутренней стороне намаза, духовным рукнам и адабам:
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَأَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَقَدْ
(Счастливы верующие, которые в молитвах смиренны) (Му’минун, 1-2)
Багаутдина Накшибанда спросили:
– Как раб может достичь состояния хушу?
– Четырьмя вещами – отвечал шейх:
1. Употреблять пищу халяль.
2. Не быть небрежным (в гафлете), делая омовение.
3. При первом такбире находиться в состоянии хузур.
4. Не забывать об Аллахе и после намаза, продолжать находиться в состоянии хузур и вдалеке от грехов.
В одном из хадисов говорится, что многим не записывается и одной шестой, и даже одной десятой от выполненного намаза. Саваб записывается лишь за ту часть, которая выполнена осознанно, в состоянии хушу[3].
Разорвав все связи с внешним миром, истинные молящиеся стоят на намазе и душой и телом. Их взгляд прикован к месту сажда. Ощущая над собой полный контроль Всевышнего, они получают нескончаемое наслаждение. Такое состояние возможно достичь лишь с чистым сердцем (кальби-с-салим). Хушу – это плод искренности, с которой раб удостаивается высокой степени и покровительства Аллаха.
Для того чтобы ихлас и хушу разместились в сердце, для того, чтобы намаз принес пользу душе, следует уделять внимание следующему:
1. Хузури-Кальб (Успокоенное, смиренное сердце). Читая аяты, ду`а и тасбих, необходимо посвящать себя этому полностью. Если сердце будет занято жизненными проблемами, то им не ощутить, что ты предстал перед Аллахом. Лишь освободившись от всего земного, человек сможет по-настоящему осознать произносимые им слова и выполнить намаз с душой смиренной. Некоторые праведники намазы, которые не были выполнены с Кальби-Хузур, восполняли заново. (Конечно же, этот пример приведен для того, чтобы показать, насколько важно чистое сердце в намазе, а не для того, чтобы так делали все.) Достигается Кальби-Хузур через усилие, духовное устремление. Через осознание того, что приближение к Аллаху осуществляется через намаз.
2. Тафаххум (Понимание). Понимание, осознание того, что произносится в намазе. Это является вторым по важности после Хузури-Кальб. Важно уметь сохранить это состояние и после намаза.
3. Та’зим (Возвышение). Осознавая, что находишься перед Аллахом, необходимо сохранять хушу’ телом и душой, то есть после достижения хузура и тафаххума уделить внимание адабу, который будет увеличивать ценность намаза степень за степенью, сделав его заступником перед Всевышним. Если хочешь, чтобы намаз стал для тебя мираджем, вспомни бесчисленные дары Аллаха, и ты увидишь, сколь ничтожно твое поклонение! Тебе не отблагодарить Аллаха по достоинству! Даже сам Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «О Аллах! Я не смог служить Тебе так, как Ты достоин того, прости меня!»
4. Хайбат. Страх, трепет перед Аллахом, порожденный танзимом. Хайбат помогает осознать Величие Аллаха и свое ничтожество перед Ним. Хайбат придает намазу основательность и серьезность.
Перед Аллахом человек может возвыситься лишь богобоязненностью, охраняя свое сердце от беспечности:
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
Самый достойный из вас перед Аллахом – самый богобоязненный (Аль-Худжурат, 13)
Абу Зарр рассказывал: Однажды Посланник Алла-ха (саллаллаху алейхи ва саллям) вышел на улицу. Стояла осень, с деревьев падали листья. Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) произнес: «О Абу Зарр! Несомненно, если мусульманин выполнит намаз только ради Аллаха, то его грехи опадают с него так, как опадают эти листья». (Ахмад, Таргиб)
5. Раджа. Надеяться на Аллаха, на Его Милость. Вместе с возвышением Аллаха надеяться на Его милость и прощение, обращаться к Нему с ду’а после намаза – это тоже ибада. Только лишь страх ранит душу, он может вывести ее из равновесия. Но надежда служит утешением сердцу, успокаивая его.
6. Хая. Стыдливость. Раб, который стесняется Аллаха, избегает всего неподобающего. Он внимателен к ошибкам в намазе и не допускает небрежности. Он не полагается на свои благодеяния, не гордится ими.
Стыдливость необходима и для того, чтобы смочь сохранить себя от самонадеянности. Некоторые рассуждают так, что, дескать, все равно мои прегрешения прощаются от намаза к намазу! Но ведь прощение – это милость Аллаха. Оно – от Его щедрости. Что же касается нашего поклонения – то оно не достойно Аллаха. Лишь когда мы сможем понять это и устыдится, тогда и поклонение наше способно привести к довольству Аллаха и Его милости.
Не постигнет тайны намаза тот, кто не сможет соединить в себе хушу сердца с ритмами своего тела. Ведь к намазу надо быть готовым как духовно, так и физически. Поэтому надо предупреждать все, что может воспрепятствовать единению души и тела в намазе, отвлечь от него. Например, в одном из хадисов говорится, что если намаз и трапеза выпали на одно время, то вначале следует поесть, и только затем совершить намаз. (Бухари, Муслим)
Богословы придавали большое значение единству души и тела в намазе. А некоторые из них даже выделили три группы людей, богоугодность намазов которых ставится под сомнение. Это так называемые «охотники», «носильщики» и «торговцы».
«Охотник» – это тот, кто во время намаза постоянно что-то выискивает глазами или занят чем-то посторонним. «Носильщик» – это тот, чье омовение находится в «критическом» состоянии, на исходе, но он, не обновив его, совершает намаз. «Торговец» – это тот, чье сердце и ум во время намаза все еще не освободились от торговли. Эти трое не отдают себя поклонению в намазе, они не могут достичь состояний хушу и хузур. Они совершают намаз, словно хотят от него отделаться. Будет ли доволен Аллах таким намазом? Физическая готовность к намазу, подготовка к нему своих органов является одним из условий намаза. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)(саллаллаху алейхи ва саллям) увидел человека, который во время намаза перебирает бороду, то сказал: «Если бы в его сердце было хушу, все члены его были бы неподвижны» (Тирмизи)
Вот другие хадисы на эту тему:
«Когда кто-то из вас встанет на намаз, пусть тело его будет неподвижным! Пусть не раскачивается как иудеи. Потому что стоять без движений на намазе – это часть его завершенности». (Тирмизи)
«В намазе семь вещей от шайтана (то есть то, что ему нравится): кровотечение из носа, дремота, вас-вас (сомнения), зевота, почесывания, поглядывание по сторонам, поигрывание чем-либо…» (Тирмизи)
Все эти действия опустошают намаз. Вместе с тем следует оберегать себя и от такого намаза, который только выглядит так, словно совершается в состоянии хушу, а на самом деле далек от этого. Это называется «хушу напоказ». В заключение темы хушу следует привести ду’а Ибрахима
دُعَاءرَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاَةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ
Господи, сделай меня и часть моего потомства из числа тех, кто совершает молитву! Господь наш, внемли моей мольбе! (Ибрахим, 40)
КАК ДОСТИЧЬ СОСТОЯНИЯ ХУШУ В НАМАЗЕ
Хатем Эсам хазрат говорил: «Вначале к намазу нужно как следует приготовиться. Потом встать так, словно Кааба находится между твоих бровей, мост Сырат – под твоими ногами, Рай справа, а Ад слева. Представь, что сзади стоит Азраиль, который уже пришел за твоей душой, а этот намаз последний! Между страхом и надеждой предстань пред Аллахом и сделай Такбир по-настоящему! Читай Коран с расстановкой, понимая смысл! Руку´ совершай смиренно, а сажда – в хушу. Затем пусть тело продолжит выполнять предписанные движения, но душа пусть замрет в сажда, не переводя дыхания от встречи…».
Имам Газали подчеркивал важность привязанности и любви к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) во время чтения «Ат-Тахиййят». Он говорил, что в первом и в последнем сидении для чтения «Ат-Тахиййят» с хузуром в сердце, произнося слова
اَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُاللَّهِ
(АЙЙЮХА-Н-НАБИЙЙЮ ВА РАХМАТУЛЛАХИ),
следует представить Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), увидеть его сердцем…
Слова وَ بَرَكاَتُهُ اَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَة ُاللَّهِاَلسَلاَمُ عَلَيْكَ
(О Посланник, пусть будет над тобой Ас-Салям Аллаха, Его милость и баракат!),
с которыми Всевышний обратился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) во время мираджа, возвысив его до места Кааба Каусайн – исключительный дар и величайшая милость. Намаз – это мирадж для каждого мумина, поэтому нужно постараться извлечь из него частичку этой милости.
«Ат-Тахиййят» – это напоминание о мирадже, самом таинственном проявлении любви Аллаха к своему Посланнику и его близости. Шахада, которая произносится в Ат-Тахиййяте и содержит ключевые слова Тавхида, включает в себя и имя Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), что делает необходимым произнесение Салавата после нее. Эта часть намаза открывает в нашей душе окно для света Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). С этим светом влюбленный приближается к своему Господу, становится свидетелем проявлений высоких божественных тайн. Невозможно прийти к совершенству веры, не постигнув сути упоминания имени Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) в Шахаде.
В Коране Всевышний Аллах велит верующим возносить Салават Его Посланнику, говоря, что ему делают Салават Он Сам и Его ангелы:
آمَنُوا صَلُّواإِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ
عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
(Поистине, Аллах и Его Ангелы делают салават (благословляют) Пророка! О вы, которые уверовали! Делайте салават [благословляйте] его и приветствуйте усердно)(Аль-Ахзаб, 56)
Верующие, обращенные к Аллаху и полностью предавшиеся намазу, уходят от всего бренного и от своего Я. Они становятся недосягаемыми для всего мира.
Руми говорит о них:
«Произнеся такбир, они словно уходят из жизни, принеся себя в жертву».
Затем он обращался к молящемуся:
«Чтобы продвинуться вслед за ними, стой в намазе, словно свеча в михрабе! Знай, значение слов “Аллаху Акбар”, с которыми ты начинаешь намаз, таково: «О Аллах! Мы приносим себя в жертву Тебе! Мы отбросили назад все, подняв руки (на уровень ушей) и обратились к Тебе!»
«Когда ты режешь Курбан, то произносишь “Аллаху Акбар”. Эти же слова говорятся и тогда, когда ты жертвуешь своим нафсом, который заслуживает смерти»
«В этот миг тело подобно Исмаилю u , а душа – Ибрахиму u. Душа произносит такбир для заклания низменных устремлений плоти, тем самым спасая ее от страстей. В намазе со словами “бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим” плоть становится жертвой души»
«Ряды молящихся подобны рядам представших перед Аллахом в Судный День. Они отчитываются перед Ним, обращаются к Нему в мольбе»
«Выстаивание в намазе плача подобно стоянию перед Аллахом в День Сбора после Воскрешения. “Что сделал ты за отпущенный Мною срок? Что приобрел, с чем пришел ко Мне?” – воззовет Господь»
«И будут тысячи вопросов трудных, подобных этому»
«Когда стоит в намазе раб – стыдится,
Представ перед Аллахом.
Но вот, от этого стесненья,
стоять уж нету сил,
и он склоняется в руку´
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيم(СУБХАНА РАББИЯ-ЛЬ-‘АЗЫМ) –
он делает тасбих Аллаху,
превознося Его над всем,
что недостойно имени Его.
И до раба доносится от Господа:
«Встань, подними свое чело и отвечай!»
Со страхом
раб распрямится,
но стоять не сможет:
он – грешник!
И от позора припадет
лицом к земле.
Но снова донесется:
«Встань из сажда, и отвечай!
Поведай о своих деяньях!»
И снова раб, стыдясь, поднимет голову свою,
но выдержать не сможет и ниц падет.
«Встань! Распрямись! Я расспрошу тебя о каждом
деле!» – взовет Господь.
Услышав это,
уже не сможет раб подняться на ноги.
Останется сидеть он на коленях.
И снова будет спрошено:
«Скажи, Я дал тебе дары, как ты их тратил?
Был благодарен Мне за них?
Я наделил тебя богатствами
земными и неземными,
что приобрел ты с ними?»
Раб повернет лицо направо,
отдаст салям для душ Пророков и Ангелов:
«О повелители сердец, прошу вас, заступитесь
за нечестивца, погрязшего в грехах!»
В ответ Пророки скажут:
«Прошли те времена,
когда могли прийти
спасение и помощь.
Возможным это было лишь при жизни.
Но ты провел ее впустую,
не поклоняясь и не делая добра!»
Тогда налево повернется раб,
и станет помощи просить у близких.
Но те ответят:
«Замолчи! Чем сможем мы помочь тебе?
Кто мы такие?!
Прочь руки убери,
ты сам ответить должен за себя
пред Господом!»
Не видя помощи нигде, не находя спасенья,
душа раба рыдает и разрывается на части –
ни на кого надежды не осталось!
В отчаянии он поднимает руки и молится:
«Аллах! Ни на кого я не надеюсь!
Ты – Первый и Последний,
к кому могу я обратиться,
чьего прибежища ищу!
Я прибегаю к Милости Твоей!»
Затем Руми продолжает:
«Ты должен разглядеть эти знаки в намазе! Знай, что так оно и будет, ощути эту тяжесть! Соберись, посмотри, что дает тебе намаз, какая есть польза от него для тебя на самом деле. Представ перед Аллахом, не уподобляйся птице, которая, собирая зернышки, лишь поднимает и опускает голову…. Помни слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Худший из людей – это вор, который обкрадывает свой намаз» (Хаким, Мустадрак, I, 353)
«Человек, который отрекся от мира и выполняет намаз с чистым сердцем, просящий Аллаха и плачущий от любви – ценен настолько, что мольбы его принимаются и словно доносятся до него от Господа – «Ляббейк!»
Говоря о внутреннем состоянии раба, совершающего намаз, о хушу, имам Газали в книге «Ихья» приводит хадис:
«В одном и том же месте и в одно и то же время два человека совершают намаз в два раката, но разница между ними, как между небом и землей»
В аятах сказано:
وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ
Те, которые хранят [постоянно совершают] свою молитву.(Аль-Мааридж, 34)
الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ
Которые в своих молитвах постоянны (Аль-Мааридж, 23)
Арифы, истолковывая последний аят, говорят, что под молитвой, намазом, имеется в виду ее внутренняя составляющая, ее суть. Ведь внешне, по своей форме, намаз непостоянен. Движения руку´ и сажда – это лишь отражение руку´ и сажда души. А постоянный намаз значит – не отдаляться от поминания Аллаха никогда.
Руми говорит, что этот аят содержит в себе и следующий знак:
«Раб Аллаха продолжает оставаться в намазе и после его окончания, проводя таким образом в состоянии хушу и соблюдая адаб всю свою жизнь. Он хранит свой язык и свою душу…»
Затем он продолжает:
«Намаз, который удерживает нас на правильном пути и хранит от зла, совершается в пять времен. Однако влюбленные находятся в намазе постоянно. Любовь в их душах не утихнет ни через пять, ни через тысячи времен…»
«Намаз для влюбленного – что вода для рыбы. Как рыба не может жить без воды, так и душа влюбленного не успокоится вне намаза. «Навещай меня изредка!» – слова не для него. Жажда истинно любящих постоянна».
«Миг разлуки с возлюбленным кажется тысячей лет. Но когда возлюбленный рядом – эта тысяча лет пролетит словно миг. Жаждущий уединения с Господом своим устремлением пребывает в непрерывном намазе. Тысячи совершенных ракатов кажутся ему только одним. Но если он разлучится хотя бы с одним ракатом, то его сердце разбивается так, словно их было тысячи».
«О обладатель разума! Слова «в намазе оказаться вместе» – нельзя понять умом. Постичь это можно, лишь принеся возлюбленному в жертву свой разум и оживив мир души».
Оживление души зависит от киблы, к которой она обращена. Руми говорит:
«Кибла падишаха – пояс и корона. Кибла стяжателя – серебро и злато. Кибла зачарованного внешностью – тело из воды и грязи. Кибла постигающего суть – сердце и душа. Кибла захида – михраб принятия. Кибла гафиля – пустые занятия. Кибла лентяя – сон и еда. Всякая кибла по знанию и просвещению!
Кибла влюбленного – беспрерывная встреча. Кибла арифа – Обладатель Величия. Кибла привязанного к земному – богатство и положенье. Кибла ненасытного – страсть. Кибла довольствующегося – таваккуль. Знайте, что Кибла, к которой обращаемся мы, – не само здание Каабы, а лишь место, где она находится. Если же Каабу перенести в другое место, она больше не будет киблой!»
Поэтому повернувшись телом в сторону Каабы, душой нужно предаться Аллаху.
Для того чтобы суметь достичь в намазе состояния хушу и впоследствии сохранить его, очень важен ният в самом начале. В этот момент также необходимо отдавать себе отчет не только в том, к кому, но и с чем, то есть с каким именно намазом ты обращаешься. При этом надо уметь оставить в сердце только одну цель – довольство Аллаха. «Деяния по намерениям» – говорил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
Затем следует правильно произнести Такбир, почувствовав в душе величие Аллаха. Поднимая руки к ушам, нужно отбросить все земное и, погрузившись в мир духовный, ощутить радость осознания того, что ты предстал перед Аллахом.
Стоя в Кыйяме, следует смиренно обратить свой взор к месту сажда. Надо попытаться хоть на мгновение ощутить свою полную беспомощность, мысленно стараясь включиться в цепь праведников, которых перед своими Ангелами восхвалил сам Аллах.
В Кыраате следует читать аяты правильно, выговаривая каждую букву. При этом нужно размышлять об их значении, видеть их отражение в своей жизни. «Читающий Священный Коран подобен говорившему с Аллахом» – передано в хадисе (Абу Нуайм, Хилйа 7, 99) В то время, когда язык читает аяты, душа тоже должна быть пробужденной.
Тасбихи в Руку´ следует произносить не спеша, вдумываясь в их смысл.
В Сажда тасбих надо читать, думая о Величии Аллаха. В этот момент душа должна ощутить, что сейчас она наиболее близка к Аллаху, словно отозвавшись на Его призыв:
وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ
Поклонись мне и приблизься ко Мне! (Аль-Аляк, 19)
При сидении Ка´да, во время чтения ат-тахиййята и ду’а, нужно сидеть перед Аллахом с опущенной головой и просить у Него, словно нищий.
Заканчивая намаз и отдавая салям вправо и влево, следует как бы поделиться с Ангелами радостью состоявшейся Встречи. Если Всевышний Аллах примет этот намаз, то воздаянием за него может послужить «Дару-с-Салям» (Рай). И ответом на салям Ангелам будет:
سَلاَمٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ
«Мир вам за то, что были терпеливы (и стойки)!» Какое прекрасное воздаяние – пребывание в Раю! (Ар-Ра’д, 24)
Не нужно считать, что состояния хушу достичь невозможно, а наслаждение и блаженство в намазе – приукрашенные рассказы и выдумка. Ведь качества, приведенные выше, – это качества намазов Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), путеводителем в приобретении которых нам служат намазы его сахабов и праведников, следовавших по их стопам.
[1] Фадаи-ль-А’маль, 299.
[2] Хушу’ – состояние богобоязненного смирения перед Аллахом.
[3] Абу Дауд, Насаи.
Источник: fondihlas.ru
