«..НЕУЖЕЛИ ВЫ НЕ РАЗУМЕЕТЕ?»

ПОНЯТИЕ МИРСКОЙ ЖИЗНИ В РЕЛИГИИ

Различные мировоззрения и устройство мира

1. Различные мировоззрения

В этом разделе мы рассмотрим мировоззрения трёх основных мировых религий, и религий, являющихся выдуманными. Также рассмотрим то, как ведут себя различные категории людей по отношению к мирскому, то есть верующие, безбожники и раздваивающиеся в своём определении личности.

 А. Мирская жизнь в основных мировых религиях

Иудаизм и Христианство, рассматривая мирскую жизнь как место, не заслуживающие положительного отзыва о себе, иногда говорят о ней и как о возможности «приобрести святость», при наличии определенных условий. Ислам же расценивает мирскую жизнь только в контексте того, как человек справляется в своём бытии, живя мирской и иной жизнью.

Вместе с тем, на протяжении истории, этот баланс нарушался, причинами чему были как условия и время, так и личности, порождающие различные мировоззрения.

Однако эти мировоззрения никогда не становились убеждением всех приверженцев этой веры, оставаясь лишь вместе с их идеологами. Следовательно, давая общую оценку тому, как относятся приверженцы различных мировых религий к мирским благам, можно сказать следующее.

 1. Мирская жизнь в Иудаизме

Тора говорит о сотворении Вселенной как о чём-то «благом» и «хорошем»,[1] однако, с развитием Иудаизма эта оценка несколько изменилась. А именно: «совершенным» начало именоваться Мироздание, и мирская жизнь стала играть основную роль, будучи сутью и основой самой жизни. И хотя в Иудаизме и существует вера в «их мировое господство», эта мечта происходит от их «веры в жизнь иную». Об этом известный толкователь Эльмалылы говорит следующее: «То, что иудеи падки до всего мирского и любят дунью больше, чем любят её язычники, связано, прежде всего, с их верой в иную жизнь. А именно в то, что жизнь иная для иудея – это не жизнь после смерти и воскрешения, а жизнь на земле, которая воцарится к концу времён. Говорится, что иудеи, дав неверное толкование понятию жизни иной, стали верить в следующее: «В конце всего «святая земля» или «земля обетованная» станет иудейской, и мы создадим на ней своё государство. Ещё позже наше господство распространится по всей земле и будет лишь одно государство – иудейское. Это и есть наша иная жизнь».[2]

Такое материалистическое мировоззрение можно видеть и в их представлении о мировой экономике. Эрнст Троэльтуа, один из основателей религиозной социологии, как отдельного и независимого учения, говорил: «Иудаизм взял своё активное участие в делах, касающихся экономики, из своей религии, оставаясь активнейшим участником во всём, что касается финансов».[3]

Коран говорит о них так:

وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ

أَشْرَكُواْ يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ

مِنَ الْعَذَابِ أَن يُعَمَّرَ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ

 

«Ты непременно убедишься, что они больше всех прочих жаждут жизни, превосходя в этом даже идолопоклонников. Каждый из них желал бы прожить тысячу лет. Но если даже он и будет жить долго, не спастись ему от наказания, ибо Аллах видит то, что они творят».[4]

Известно также, что свою крайнюю любовь к деньгам и мирскому евреи всегда стремились привить и другим. Например, после переселения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Медину, мусульмане этого города оказали колоссальную материальную и духовную поддержку верующим, переселившимся к ним из Мекки. Евреи же, наблюдавшие за происходящим, прибегали к различным методам, чтобы убедить мединцев не помогать мусульманам, дабы не навредить этим своему благосостоянию, ибо помощь им, по их убеждению, ничего не сулила.[5] На эти происки иудеев были ниспосланы следующие аяты: «Которые [сами] скупы и [другим] людям велят быть скупыми и утаивают то, что Аллах даровал им по щедрости Своей. Мы же уготовили неверным унизительное наказание».[6]

Наряду с этим, некоторые течения в Иудаизме следуют иному убеждению относительно мирской жизни. Так, об ассанидах говорится, что это течение, которое считает всё мирское проклятым, тело человеческое – лишь плотью, и которые «не вступая в брак и не продолжая рода своего» живут лишь «чтобы увидеть себя в конце времён на земле обетованной».[7]

Среди иудеев есть и такие, которые не желают работать, считая это тягостным и трудным занятием. В Ветхом Завете можно найти такие строки: «Я ненавижу жизнь, так как не хочу работать под палящим солнцем».[8]

Известен в Иудаизме и хасидизм, мистическое течение, опирающееся на Талмуд, которое верит, что человек может постичь отрешенность от мирского не аскетизмом, а с увеселениями и песней. Однако, несмотря на то, что это течение известно как мистическое, оно придерживается основных принципов Иудаизма, веря, что в мирской жизни равно принимают участие все – как богатый и бедный, так и грамотный и неуч.[9] Также очевидно, что хасидиты более позитивны в своём мировоззрении, чем ассаниды. Можно смело заверить, что материалистические наклонности у них сильнее, чем склонность к мистицизму.

В Иудаизме существует и другое течение, которое, опираясь на Тору, утверждает, что следует вести роскошный и процветающий образ жизни.[10] И когда приверженцы этого течения стали пятнать репутации избранного народа своим бесчинством и порождением в нём социального неравенства, их стали преследовать, и о них говорилось: «Горе тем, кто, занимая всё новые земли, пристраивает к своим постройкам всё новые, тем, кто прибавляет к посевным полям своим всё новые».[11] Такое мировоззрение схоже со взглядами первых христиан, о чём мы станем говорить позже. Причиной этому, возможно, было то, что первыми христианами были всё те же евреи. Так как в летописях говорится, что ассаниды, которые были известны как течение, негативно относящееся ко всему мирскому, были родственны первым еврейским христианам.[12]

Изучая отношение иудеев к мирскому и жизни мирской, видно, что их мировоззрение состоит из двух противоречащих друг другу учений. Первое, сугубо материалистическое, гласит, что мировое господство принадлежит евреям, а посему следует проявлять все усилия, чтобы добиться этого. Это понимание не расходится с описанием, которое даёт об иудеях и Священный Коран. Другие же относятся к мирской жизни негативно, дав ей мистическое толкование. Однако следует отметить, что на протяжении всей истории, евреи были известны как те, кто падок до мирского. Так, даже ассаниды, взявшие на себя искоренение нечестия среди «избранного» народа, не смогли  изменить убеждения других течений в Иудаизме.[13] И даже в среде хасидитов, которые следовали среднему пути, оставаясь мистическим течением, всегда находилась группа, отличавшаяся крайней склонностью к мирскому.

 2. Мирская жизнь в Христианстве

В самом начале следует сказать, что с самого зарождения Христианство имело сложную систему в своём объяснении мирского. Это становится очевидным особенно в сопоставлении с Исламом, который не сторонится мирского, а стремится превзойти и овладеть им во всех сферах жизнедеятельности. В Христианстве же дела обстоят иначе.

Изучая историю Христианства, мы видим, что его отношение к мирскому всегда было двояким, полным споров и разногласий. Такие слова как «неприязнь к мирскому» или «жизнь на земле» нередко можно было слышать на протяжении всей истории Христианства. Однако мировоззрение христиан всегда отличалось от иудеев следующим: если среди иудеев негативно относящиеся к мирскому не имели никакого авторитета, то среди христиан это было иначе. То есть до прихода Лютера и Кальвина, в истории Христианства основным фактором, воздействующим на последователей этой конфессии, был мистицизм.

Густов Меншинг, занимавший немаловажное место в области истории религий и религиозной социологии, объясняя происхождение «отчуждения от мирской жизни» среди первых христиан, говорил: «Христианство, в начале своей истории оставалось неизменным со времён его основателя. Иисус не уделял большого значения мирскому. Жизнь для него была разделением радости и скорби земной вместе с Господом. Он призывал лишь истинное царство, царство вечное, которое должно было прийти. А потому для Иисуса и его мира не было ни границ, ни какой бы то ни было серьёзной оппозиции». Отсюда и появилось среди первых христиан понятие «отчуждение от мирской жизни». Впоследствии это понятие заставило христиан объединиться именно ради воплощения этой цели.

Это стремление христиан в чём-то было схожим с мистицизмом в Буддизме. Однако разница между ними заключалась именно в неприязни к мирскому. Если Буддизм, будучи сугубо мистической религией, полностью отказывался от мирского, то христиане отказывались от него, веря, что всё мирское смертно и не вечно».[14]

Первые христиане также считали, что человек должен работать на земле во искуплении греха, содеянного Пророком Адамом в Раю, придавая этому и некоторые положительные моменты. С другой стороны, работающий христианин мог оказывать помощь своему нуждающемуся брату. То, что первые христиане видели в занятости мирской работой именно эти положительные стороны, и то, что в Раю им не нужно будет делать всего этого, и стало причиной, которая постепенно вынудила их охладеть к мирскому.[15]

Таким образом, мы видим, что вплоть до средних веков отношение первых христиан к мирскому обозначалось словами «Я не от мира сего».[16]

Взяв в руки Евангелие, мы находим строки, призывающие не печалиться об утерянном мирском. Например, говорится: «…Припасите себе сокровищ на небесах, там их не разъест ржавчина, ни чернь не покроет их, ни воры не разграбят его. Ведь там, где сокровище твоё – там и твоё сердце…».[17] «Не печальтесь о мысли, чтó вам придется есть или чтó вам придётся одевать. Разве жизнь не превыше еды и одежды для тела? Взгляните на птиц, что в небе – они не собирают пропитания своего в закрома, их пропитает Отец ваш. Так разве ж вы не ценнее птиц этих?…»[18]

Такое представление христиан о дунье отражается и в их отношении к государству. Так, в первое время Христианство, придерживаясь сугубо эсхатологического понимания жизни на земле, остаётся безучастным к делам государства. Однако со временем, и, в частности с приходом Лютера, отношение христиан к государству, которое было вначале безучастно-негативным, стало позитивным. [19] По мнению Лютера, то, что человек зарабатывает своим трудом какие-то деньги, указывает, что его деянием доволен Господь. А значит, если человек смог нажить себе какое-то состояние, это указывает на то, что он любимый раб Бога, а посему это похвально и поощряемо. Именно это учение, лёгшее в основу современного капитализма, Макс Вебер называл «протестантским мировоззрением».[20]

Позже, особенно в XVI, XVII и XVIII веках, такое убеждение распространилось в Европе и среди других течений в Христианстве, например, в Католицизме. Тогда, в 1668 году, известный идеолог Кольберт, опасаясь, что мировоззрение христиан оставит их неразвитыми и ленивыми, призывал выгонять на работу в текстильной промышленности всех детей, начиная с шестилетнего возраста.[21]

Таким образом, эти два различных взгляда продолжали своё существование на протяжении многих веков. В Евангелии об экономике говорится негативно, что было пересмотрено и верно понято христианами только тогда, когда они сами стали принимать в ней активное участие. Об этом говорит  их протестантское учение, которое представило христианскому миру новый взгляд на экономику: «Каждое ремесло – это воплощение религии в жизнь».[22]

Взгляд Евангелие на богатство, как на нечто порицаемое,[23] и неприязнь ко всему мирскому на протяжении долгого времени, вплоть до средних веков, которые побуждали многих христиан избегать участия в делах мирских, были радикально пересмотрены христианами в последствии выхода на арену таких идеологов как Кальвин и Лютер. Именно их протестантские взгляды и дали начало современному капитализму.[24]

Из сказанного можно сделать следующий вывод: Христианство осталось на перепутье двух дорог. Первая призывала оставаться безучастным ко всему, что касается мирских дел. Вторая же призывала занять враждебную к ним позицию. Эти два учения на протяжении многих веков вели между собой вражду и, вплоть до появления на арене Лютера, оставались под покровом мистицизма. Следовательно, мировоззрение, которое призывает оставаться враждебно настроенным ко всему мирскому, является основным учением Христианства. А тот период времени, в течение которого христиане, пересмотрев своё отношение к мирскому, стали принимать в нём активное участие, приняв материалистическое мировоззрение, занимает всё ещё меньшую часть истории Христианства.

 3. Мирская жизнь в Исламе

Ислам придерживается умеренного взгляда на мирскую жизнь, что делает эту религию отличной от всех других. Ислам принимает мирское и его блага с некоторыми условиями. Сутью всего в Исламе указано счастье вечной жизни, мирская же жизнь даётся в испытание, посредством которого человек должен обрести счастье вечной жизни. Однако это не означает, что блага мирские следует отвергать и не уделять им никакого внимания, ибо человек, которого Аллах сделал Своим наместником на земле,[25] должен продолжать на ней свое существование, воспользовавшись её благами.[26] А потому всё, что создано в небесах и на земле, создано в поддержку и на услужение человеку.[27] Указывая на то, как Ислам смотрит на жизнь мирскую и вечную в аяте говорится о том, что это религия умеренности и благоразумия:

 

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ

نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ

وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

 

«А при помощи того, что Аллах даровал тебе, стремись обрести обитель будущей жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом мире, твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллах не любит бесчинствующих».[28]

И из аята, в котором сказано: «искать жизни вечной, не забывая о доле своей в мирском», вытекает три законоположения.

1. Пребывать в постоянном поиске блага и счастья жизни вечной посредством предоставленных Аллахом мирских благ;
2. Не пренебрегать использованием мирского во благо того же мирского;
3. Творить благое, не бесчинствовать, оставаться с истиной.

Последних два законоположения подразумевают «снискание благ и счастья жизни вечной». Указывается и на то, что даже несмотря на то, что всё мирское обречено на исчезновение, его не следует отвергать, что требует верной его оценки.[29]

Слова «жизнь мирская» и «жизнь вечная» повторяются вместе в Священном Коране сто пятнадцать раз.[30] Именно поэтому от мусульманина требуется быть благоразумным в своём отношении и обхождении с благами жизни мирской и благополучии жизни следующей. Ему следует во всём руководствоваться наставлением Посланника Аллаха, который сказал: «Поступай как тот, который считает, что никогда не умрёт, и предостерегайся подобно тому, который опасается, что умрёт завтра».[31] Хотя верующий, который знает, что лишь посредством мирского он может достичь вечной жизни, никогда не станет пренебрегать им, он никогда не впустит мирское в своё сердце ни на мгновенье.[32]

Одной из других отличительных черт религии Ислама является понятие о том, что «благо в этой жизни – это благо и в жизни вечной». Ислам никогда не поддерживал крайностей, как в полном отвержении мирского, так и в предельной, не считающейся ни с чем материалистичности. Наряду с этим, эта религия, придерживаясь среднего пути, развивает как дух человека, так и его тело. И если Ислам повелевает чего-либо из духовного, то это непременно имеет пользу и материальном мире. И если он указывает на какое бы ни было материальное деяние, то указывает и на то, источником каких духовных благ оно может служить.[33] А значит, по Исламу мирское и духовное – это две взаимодополняющие части.

Оценивая мирское и вечное в Исламе, важно всегда смотреть на всё с точки зрения «средства и цели» или «положение вещей и их будущее». Ибо если средство, ведущее к цели, лишь одно, то возрастает его важность и ценность. А потому следует уделять некоторое внимание и мирскому, посредством которого мы ищем благ жизни вечной.

Можно привести следующий пример: школа не имеет никакого значения в сравнении с университетом. Однако ни один ученик, не окончив школы и не получив в руки аттестат, не сможет поступить в университет и закончить его. Школа, несмотря на свою простоту, является основным начальным учебным заведением. Но, несмотря на это, школа не может стать более полезной для человека в его жизни, чем университет и приобретенные в нём знания и навыки. Подобно этому и мирская жизнь не имеет никаких шансов быть равной или превосходить жизнь следующую, вечную.[34]

И когда перед человеком приоткрывается возможность выбрать между мирским и потусторонним, Ислам указывает на предпочтительность жизни следующей, так как она вечна, и мирская жизнь существует ради нее. Об этом в Священном Коране говорится:

 بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا  وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى

 

«Но нет же! Вы предпочитаете жизнь здешнюю, хотя будущая жизнь — лучше и вечна».[35]

Когда в Священном Писании сопоставляются жизнь эта и жизнь иная, всегда указывается на то, чему человеку следует отдать свое предпочтение, определившись со своим выбором, приводя в порядок и уравновешивая свою склонность к тому или иному из благ его. И ни в коем случае нельзя считать, что мирское проклято в своей сущности, ибо пагубность его зависит от того, как оно использовано.

Давая свою оценку вышеупомянутым особенностям Ислама, известный на Западе историк и социолог Густав Меншинг говорит: «Ислам, являющийся бесспорно мировой религией, сегодня принимает активное участие в происходящем в мире и охватывает при этом все аспекты жизни на земле. Ислам, упорядочивая мирскую жизнь Божьими заповедями, призывает пользоваться и её благами. Ислам сумел заявить о своем отличающемся мировоззрении и отношении к мирскому. И, несомненно, у него есть что предложить миру. Здесь царит мнение, что всё мирское обречено на исчезновение, а посему требует пользования собой во имя снискания этим благоволенья Аллаха и поступков, соответствующих Его воле».[36]

Как мы видим, Ислам ставит своей целью дать своим приверженцам счастье этой жизни и жизни вечной. Указывая на пути достижения этой цели, Ислам говорит о том, что следует уделять равное внимание обеим жизням. Так как по Исламу:

فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولَى

 «Ведь Аллах властен над будущей жизнью и здешней». [37]

Однако, уделяя внимание обеим, не следует забывать и того, что одна из них исчезнет, а другая — вечна.

Поскольку мировоззрение Ислама и его взгляд на эту жизнь – это отдельная тема, которую мы ещё затронем в некоторых из наших глав, здесь мы подытожим наш обзор мировоззрений трёх основных мировых религий  следующим образом.

Несмотря на то, что иногда в Иудаизме фигурирует некий мистицизм, все приверженцы этой религии крайне материалистичны и верят, что жизнь представляет собой лишь жизнь мирскую. Они, оставаясь самыми падкими до мирского, не уделяют никакого значения жизни иной. А потому для любого иудея, мирская жизнь – как начало, так и конец. Смерть же – это конец, который не должен выпасть на долю ни одного иудея, страшный конец. О тех, кто придерживается такого мнения, Священный Коран говорит: «Но они никогда не возжелают ее из-за того, что творили собственными руками. А Аллах ведает о неправедных».[38]

 

«Нет ничего, кроме нашей жизни в этом мире. Мы умираем и живем, и мы не будем воскрешены». [39]

«Тех, кто не уверовал, прельщает жизнь в этом мире, и насмехаются они над теми, кто уверовал. А ведь богобоязненные возвысятся над ними в Судный День! Аллах дарует удел, не считая, кому пожелает».[40]

Христиане вплоть до появления Лютера вели образ жизни, абсолютно противоположный иудеям. То есть их преобладающим убеждением в ту эпоху было полное отчуждение от всего мирского и желание лишь того, что уготовлено человеку в жизни иной. И если не брать во внимание то время, когда христианский мир поменял своё мировоззрение, то становится очевидным, что Иудаизм и Христианство – это две противоположные друг другу религии. И только с пришествием Лютера Христианство становится абсолютно материалистической религией. Так две противоположных религии слились воедино.

Исламу же присуще мировоззрение, совершенно не похожее ни на одно из этих двух. Обобщив это мировоззрение, мы можем сказать, что оно заключается в «поиске счастья в жизни вечной, не забывая о том, чем обладаешь в этой жизни». То есть Ислам не смотрит на жизнь, словно сквозь чёрные очки, как Христианство, и не проявляет крайнее желание завладеть всем из мирского и его наибольшим. Ислам не поклоняется материи и мирскому, а видит его как ступень, через которую необходимо перешагнуть, чтобы подняться к возвышенной, вечной жизни.[41]

Ислам установил равновесие и гармонию во всём, что касается соприкосновения и пересечения аспектов жизни вечной и жизни мирской. Это религия, охватывающая всю жизнь, уделяет внимание, как душе, так и телу, как материи, так и смыслу, не упускающая ничего. Это весьма важная особенность, так как взлёт и падение любой культуры зависит от её основных принципов. И если она призывает лишь к духовному, то очень скоро её приверженцы достигнут высот в духовной сфере, но материально они отстанут и будут не в состоянии воплотить то, что порождает их разум. Такая культура обречена на погибель пержде, чем она разовьётся. И напротив, если какая-то культура настаивает лишь на материальном развитии, то, пожертвовав своей духовностью, человек останется нравственно слабым. Такая культура в один момент может стать, подобно острому мечу, перерубив обе стороны жизни и обрекая себя на погибель.[42]