ТАКФИР ЗАБЛУДШИХ: МИФЫ И РЕАЛЬНОСТЬ
О такфире в адрес заблудших течений
В наши дни появилась группа, которая, причисляя себя
к ашаритам и суфиям, занимается такфиром мусульман. И всех, кто не согласен с их необузданным такфиром, они называют кяфирами. Даже крупные учёные-ашариты, такие, как Мухаммад Рамазан аль-Бути, Али Джума, хафизахумуллах, Мухаммад Алави аль-Малики, рахимахуллах, и другие не избежали их критики и такфира.
Главное новшество этой группы — то, что они заявляют о наличии иджмы касательно такфира муджассима и мутазилитов и называют кяфирами всех, кто с ними не согласен.
Редакция Даруль-Фикр подготовила перевод небольшой статьи современного алима из Иордании шейха Саида Фуды, хафизахуллах, который разбирает доводы этой группы и разъясняет нам истину в этом вопросе.
Имам аль-Байхаки пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\207): «Абу Абдулла аль-Хафиз передал нам от Абу Мухаммада аль-Музани, который сказал: «Я слышал, как Юсуф ибн Муса аль-Марвази в 295-м году сказал: «Мы были у Абу Ибрахима аль-Музуни в Египте с группой из Хорасана и собирались ночью вокруг него, чтобы задать разные вопросы, которые нас интересовали. И однажды мы сказали ему: «Мы верующие из Хорасана, и среди нас появились люди, которые говорят, что Коран сотворен, мы же не разбираемся в каламе и задаем тебе этот вопрос лишь затем, чтобы получить пользу для себя и своей религии, а также чтобы передать ваш ответ верующим у нас на родине». Тогда [Абу Ибрагим аль-Музуни] сказал: «Коран – Речь Аллаха, и [она] не сотворена, а кто скажет, что сотворена, тот кяфир».
Шейх сказал: «Вот мнение наших имамов об этих заблудших сторонниках дурных новшеств, которые лишены тауфика, оставили Коран и Сунну и дают ложные толкования» [Конец слов аль-Байхаки].
[Шейх Саид Фуда пишет]:
Абу Мухаммад аль-Музуни-Мухаммад ибн Абдуллах аль-Музуни – шейх аль-Хакима.
Что касается Юсуфа ибн Муса, то аз-Захаби сказал о нем в «Тарих аль-Ислам» (22\327):
«Юсуф ибн Муса аль-Марвази передавал хадисы в Ираке от Исхака ибн Рахавая, Абу Муаммар аль-Кати`и, Ахмада ибн Салиха аль-Мисри. От него же передавали Ибн `Акда, Абу Бакр аш-Шафии и другие. Аль-Хатиб считал его достойным доверия (сика)».
В этом риваяте выносится общий такфир всем, кто говорит, что Коран сотворен, но мы не имеем права на основе этих слов выносить категорическое решение о такфире, поскольку для правильного понимания этих слов нам надо обратиться к алимам. А для правильного понимания слов имамов иджтихада мы должны обратиться к ученикам и последователям этих имамов, чтобы смысл их слов прояснился для нас.
Мы не отрицаем, что если человек достигает степени, позволяющей ему выносить самостоятельное суждение, то у него есть на это право. Мы здесь обсуждаем не это. Если же человек не достиг такого уровня, то он должен обращаться к алимам для разъяснения слов имамов иджтихада. Слова: «Коран сотворен», – слишком общие. Что имеется в виду? Что буквы и звуки сотворены? Или что предвечная несотворенная речь (калам нафси) сотворена? Эти и множество других вопросов нужно уточнять перед тем, как говорить о такфире и куфре. Нельзя в таких опасных вопросах следовать за своими страстями и нафсом и сеять фитну и раздор. Поэтому обратимся к словам алимов, чтобы понять это высказывание и другие ему подобные.
Имам аль-Байхаки пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\207) после приведённых выше слов: «Я слышал, как Абу Хазим Умар ибн Ахмад аль-Абдави аль-Хафиз сказал: «Я слышал, как Захир ибн Ахмад ас-Сархаси сказал: «Когда приблизилась смерть шейха Абуль-Хасана аль-Ашари [он находился] в моем доме в Багдаде, он позвал меня и сказал: «Я свидетельствую, что не обвиняю в неверии никого из людей киблы, поскольку все они указывают на одного Бога и расходятся лишь в формулировках».
Шейх сказал: «Это также мазхаб имама аш-Шафии. Люди разделились в вопросах религии, и различные группы по-разному толковали Коран и хадисы. И мы не знаем ни одного признанного имама-саляфа (будь то из табиинов или тех, кто пришёл позже), который бы отвергал свидетельства (шахадат) этих людей, даже если считал, что они ошиблись или впали в заблуждение» [Конец слов аль-Байхаки].
Эти слова имама доказывают, что он говорил о такфире групп, чьи убеждения расходились с убеждениями Ахлю-с-Сунна, но после отказался от этого мнения и стал лишь обвинять их во введении дурных новшеств. Это не означает, что имам изменил свое мнение непосредственно перед смертью. Это могло произойти несколько раньше, но его ученикам было известно его мнение о такфире таких групп, и он хотел показать всем, что изменил свое мнение по этому вопросу. Поэтому мы должны знать, что последнее мнение имама аль-Ашари, рахимахуллах, – это отказ от такфира, хотя не все ашариты избрали для себя последнее мнение имама аль-Ашари, рахимахуллах, в этом вопросе.
Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\207): «От имама Шафии и других имамов передают о такфире групп, что это «куфр без куфра». Это подобно тому, как Всевышний сказал: «Те, кто судит не по тому, что ниспослал Всевышний, то они неверные (кяфирун)». Ибн Аббас сказал об этом аяте: «Это не куфр, который выводит из Ислама, это куфр без куфра»1.
Шейх, рахимахуллах, сказал: «Под такфиром они имели в виду отрицание того метода отрицания сифатов, которыми Аллах себя описал, аллегорическим толкование далеким от смысла. Из-за этого они не выходили из религии, поскольку их та’виль – это ошибка. Подобно этому не выходят из Ислама те, кто отрицает наличие в мусхафе двух последних сур в отличие от остальных сур».
Что касается слов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Кадариты – это маджусы этой уммы», – то они [кадариты] были названы маджусами лишь из-за некоторого внешнего сходства, поскольку те считали, что в мире есть два начала: свет и тьма, – и говорили, что добро – это деяние света, а зло – деяние тьмы, и поэтому они являются язычниками. Также кадариты говорят, что добро – это деяние Аллаха, а зло – не его деяние. На самом деле, Аллах творит и добро и зло, а раб приобретает (иктисаб)» [Конец слов аль-Байхаки].
Здесь мы видим, что имам аль-Байхаки ясно утверждает, что не только имам аль-Ашари, рахимахуллах, отказывается от такфира, но и имам аш-Шафии, рахимахуллах, и другие имамы. Он разъясняет, что такой куфр – это куфр без куфра, т. е. бид`а, т. е. фиск (грех), и что если человек расходится с основами мазхаба, то он является не кяфиром, а мубтад`иом, т. е. вводящим дурные новшества.
Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, пишет в «Марифат сунан ва аль-асар» (7\429): «Аль-Хатыб сказал: «И это указывает на то, что все эти группы [такие, как му’тазилиты и кадариты] не выходят из Ислама, поскольку Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал, что они из его уммы2. Ведь тот, кто делает та’виль, не выходит из религии, даже если та’виль ошибочен».
Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\208): «Кто выносит такфир мусульманину, имея оправдание (та’виль)3, тот не выходит из Ислама на основе такого обвинения. Если же обвинение было совершено без оправдания (та’виль), то обвиняющий выходит из Ислама».
Имам ибн Асакир сказал в «Табиин аль-казб аль-муфтари»: «Имам Ашари не выносил такфир и не говорил о неверии ни одной группы из людей киблы. Это было его последнее мнение, и [с этим мнением] он умер, и этому мнению следует большинство мухаккиков [ашаритов]» (стр. 409).
Из этих слов имама ибн Асакира ясно следующее: имам Ашари, рахимахуллах, не выносил такфир никому из ахлю кибла, а к ним относится множество групп, таких, как кадария, мутазилия, мушаббиха. Что касается муджасима, то мы приведем избранные высказывания о них. Также мы видим, что большинство алимов-ашаритов следовали за имамом в этом вопросе.
Также из этих слов видно, что ранее имам Ашари, рахимахуллах, говорил о неверии некоторых групп из людей киблы, на что ясно указывают слова ибн Асакира: «Это было его последнее мнение, и [с этим мнением] он умер, и этому мнению следует большинство мухаккиков [ашаритов]».Также из слов ибн Асакира видно, что некоторые ашариты выносили такфир и следовали за первым мнением имама Ашари, рахимахуллах. Тот текст ясно свидетельствует, что у имама Ашари, рахимахуллах, было два мнения: такфир отдельных сторонников нововведений и отказ от такфира людей киблы.
Некоторые говорят, что имам аз-Заркаши, рахимахуллах, приводит иджму о такфире всех мушаббиха вне зависимости от того, является ташбих явным (сорих) или ташбих вытекает из их слов (лязим). Эти слова имама аз-Заркаши, рахимахуллах, цитируются по его книге «Ташниф аль-Масами`»4.
И в этой книге сказано: «Автор «Аль-Хисаль» передаёт от ханабалитов, что имам Ахмад сказал: «Кто скажет: «Аллах – тело, не похожее на другие тела, тот кяфир». Передают, что аль-Ашари, рахимахуллах, говорил о грехе (фиск) такого человека, но это сообщение недостоверно»5.
На основе этих слов аз-Заркаши, рахимахуллах, люди отвергают все остальные мнения, заявляя, что это [другие мнения] ложь и подлог, если не получается их опровергнуть. Эти люди пренебрегают тем, что книги, в которых приводятся другие мнения, известны и, более того, на основе этих книг в шафиитском мазхабе и в других мазхабах даются фетвы. Если бы они знали, во скольких книгах сказано об отказе от такфира, то одумались бы и перестали говорить о подлоге, но они всё равно слепо упорствуют в своем фанатизме! Эти фанатики при помощи слов аз-Заркаши: «…но это сообщение недостоверно», – доказывают, что имам Ашари, рахимахуллах, говорил о неверии всех мушаббиха вне зависимости от того, происходит явный ташбих (сорих) или неявный, вне зависимости от группы и вида6.
Более того, на основе этих слов имама аз-Заркаши, рахимахуллах, говорится об иджме в данном вопросе! Но как может быть этих слов достаточно для такого заявления? И, более того, [как их может быть достаточно] для того чтобы выносить такфир не только некоторым мубтади`а, но и отдельным поздним ашаритам и матуридитам, заявляя, что они расходятся с ранними учеными?!
Имам аз-Заркаши, рахимахуллах, не говорит здесь об иджма и не заявляет, что есть иджма о неверии тех, кто говорит: «Аллах – тело, не похожее на тело творений». Имам Валиюддин аль-Ираки, рахимахуллах, который составил мухтасар этого шарха, также не указывает на это. К тому же, имам аз-Заркаши, рахимахуллах, не указывает явно, что это хукм от самого аль-Ашари. Смысл слов аз-Заркаши, рахимахуллах, заключается в том, что риваят об отсутствии такфира в отношении тех, кто говорит: «Аллах – тело, не подобное телам», – недостоверен в плане иснада. Как можно на основе этих слов говорить о такфире и, более того, заявлять, что в этом вопросе есть иджма? Разумный человек не может так понимать слова имамов и, тем более, говорить о наличии некой иджмы в этом вопросе. Чтобы установить иджму, необходимо нечто большее.
Я настоятельно советую мусульманам и, в особенности, тем, кто получает шариатское знание, не говорить об иджме там, где ее нет, и не обращаться так со словами имамов.
В словах аз-Заркаши, рахимахуллах, нет и никакого указания на то, что он считает достоверным риваят от Ахмада, который приводит автор «Аль-Хисаль». Что хотел сказать имам аз-Заркаши, рахимахуллах, мы разъясним чуть позже.
[Итак,] имам аз-Заркаши разъясняет слова Субки: «Мы не выносим такфир никому из людей киблы»:
«Из этих слов нам ясно следующее:
Отец автора пояснил: «Мы не говорим о неверии человека на основе таких грехов, как прелюбодеяние, кража, употребление спиртного, в отличие от мутазилитов. А о такфире некоторых сторонников нововведений из-за их заблуждения здесь речь не идёт.
Пока человек искренне исповедует смысл шахады, крайне сложно обвинить его в неверии. Если он придерживается новшества, которое не противоречит смыслам шахады, его не обвиняют в неверии. Если же новшество противоречит шахаде, то каждый раз, когда он забывает про это новшество и вспоминает шахаду, он продолжает быть верующим. И мы надеемся, что этого будет достаточно для его Ислама. Он подобен тому, кто стал муртадом, а затем заново уверовал. Если же скажут, что необходимо покаяние для того, чтобы заново принять Ислам, то мы ответим, что здесь допускается суждение.
Все убеждения, за которые выносится такфир, находятся в сердце лишь при исследовании соответствующих вопросов, при сомнении и в спорах. Большую часть времени человек не думает об этом и [просто] помнит шахаду, особенно при приближении смерти» [Конец слов Такиюддина ас-Субки, рахимахуллах].
[Имам аз-Заркаши, рахимахуллах, продолжает]:
«Что касается слов о суждении, то хукм выносится, даже если человек не всегда хранит это убеждение в сердце, подобно тому, как хукмы Шариата распространяются на человека вне зависимости от того, помнит он о них или нет.
Ибн аль-Кушайри сказал:
«Если мусульманин придерживается заблуждений мушаббиха, кадария или мутазилия, то выносится ли ему такфир? У ашаритов в этом вопросе есть два метода, и оба метода передаются от имама аль-Ашари. Более явный метод – это отказ от такфира. Этого метода придерживается аль-кади [аль-Бакиляни]. Если человек совершает действие, в отношении куфра которого есть иджма, или произносит слова, в отношении куфра которых есть иджма, то мы выносим хукм такфира, если нет иджмы, то не выносим решение о куфре. Второй путь – это такфир тех, кто неверно толкует положения вероубеждения.
Пример: есть иджма уммы о такфире того, кто скажет, что Аллах не является знающим; кто скажет, что Аллах знающий, но у Него нет сифата Знание, то тут есть расхождение [во мнениях]. Те же, кто говорит о такфире, выносят такфир тем, кто отрицает аль-Бака (бесконечность), подобно тому, как выносят такфир тем, кто отрицает сифат ‘Ильм и другое, по поводу чего есть расхождения. Те же, кто отказывается от такфира, говорят о грехе (фиск) и заблуждении (доляля). Впрочем, есть [ашариты], которые не говорят даже о грехе.
Те, кто отвергает такфир, основывают свою позицию на том, что одна и та же вещь может быть известна с одной стороны и неизвестна – с другой»7 [Конец слов Ибн аль-Кушайри].
То же самое передают от Шафии, Ашари и Абу Ханифы, рахимахумуллах. От Абу Ханифы передают явные слова об этом, как и от аль-Ашари.[Имам аль-Ашари] пишет в книге «Аль-Макалят»: «После смерти Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, мусульмане разделились на различные группы, одна обвиняла в заблуждении другую, но всех их объединял Ислам».
Шейх Изуддин ибн Абдуссалям, рахимахуллах, пишет в книге «Аль-Каваид»: «Перед смертью имам аль-Ашари отказался выносить такфир заблудшим течениям из ахлю кибла, поскольку незнание атрибутов не означает незнания Того, Кто ими описан».
Есть различные высказывания учёных с похожим смыслом.
Передают, что имам Шафии, рахимахуллах, выносил такфир некоторым сторонникам нововведений, но большинство его последователей толкует это как куфран ни`ма8, как сказал имам Навави.
Ибн аль-Мунзир, рахимахуллах, передает от Шафии, что кадаритам не требуется делать таубу. Кади ‘Ияд в «Аш-Шифа» передаёт то же самое.
Что касается Малика и Ахмада, рахимахумуллах, то от них передают слова, которые могут некоторым показаться противоречащими тому, что было изложено выше.
Кади ибн аль-Араби, рахимахуллах, сказал: «Вера в предопределение относится к важнейшим основам веры, и кто не верит в это, тот является неверующим. Когда у Малика спросили о браке с кадария, он ответил словами Всевышнего: «Верующий раб лучше язычника».
Кади ‘Ияд сказал: «Большинство высказываний Малика и его учеников указывают на отказ от такфира, но надо наставлять и требовать покаяться».
Кади ‘Ияд передаёт, что имам Ахмад, рахимахуллах, выносил такфир этим группам, и говорит, что так поступало большинство саляфов. Также передают, что Ахмад, рахимахуллах, выносил такфир оставившему намаз, даже если тот считает намаз обязательным.
Такфир может быть вынесен лишь тому, кто отвергает что-то из того, с чем пришёл Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, о чём известно всем, но не имеется в виду, что об этом стало известно при помощи разума. В качестве примера того, что однозначно известно всем, – обязательность намаза или закята. Мы не выносим такфир даже тем, кто отрицает нечто не общеизвестное из того, с чем пришел Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям. Такое разъяснение основано на определении имана, которое дают мутакаллимы: «Иман – это вера во всё общеизвестное из того, что принес Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям» [Конец слов Кади Ияда].
После всех вышеприведенных слов я удивляюсь, как люди осмеливаются приводить слова имама аз-Заркаши, рахимахуллах, в качестве доказательства того, что по такфиру му’тазилитов и муджассима есть иджма?!
Мы разобрали смысл слов имама аз-Заркаши, рахимахуллах: «Передают, что аль-Ашари говорил о грехе (фиск) такого человека, но это сообщение недостоверно», –и указали, что эти слова никак не могут доказывать то, что по поводу такфира муджассима или му’тазилитов есть иджма.
Неправильно говорить, что имам аль-Ашари, рахимахуллах, говорил о куфре всех муджассима или всех му’тазилитов. Истина в том, что часть из них обвинялась в нововведениях, а часть – в куфре9. И истина здесь в том, что, как сказал имам аз-Заркаши, в ашаритском мазхабе есть расхождения касательно хукма в отношении заблудших. Поэтому совершенно неверно говорить о наличии иджмы по этим вопросам. Невежество тех, кто так говорит, удивительно.
Как можно считать, что имам аз-Заркаши говорит, что тут есть иджма, если он сам рассказывает о расхождениях в этом вопросе и приводит два мнения ранних учёных (аль-мутакадимун)10?
Мы привели доказательства расхождения в этом вопросе между ранними ашаритами, такими, как имам аль-Ашари и аль-Бакиляни, рахимахуллах. Об этом же пишет аль-Кушайри, один из выдающихся учёных (и общеизвестно, чьим сыном он был). Он жил во времена имама аль-Джувейни, рахимахуллах.
Неужели все эти учёные не знали о наличии иджмы в этом вопросе? Так когда же появилась эта иджма? До них или после них? С ними или без них? Если следовать логике тех, кто говорит, что «тот, кто не считает кяфира кяфиром, сам кяфир», то получается, что все эти великие учёные подпадают под это правило! Огромное количество учёных ашаритов и матуридитов подпадут под этот хукм, а это откроет врата великой смуты в рядах Ахлю-с-Сунна.
И не стоит забывать слова Изуддина, рахимахуллах, которые привёл имам аз-Заркаши, где говорится об отказе от такфира в отношении тех, кто придает Аллаху направление11 [Конец слов имама аль-Баджури].
Как можно говорить о том, что эти слова являются подлогом? Их читали крупные учёные, ученики и современники шейха (такие, как имам аль-Карафи, рахимахуллах). Более того, учёные цитируют эти слова, и никто не говорил, что эти слова являются подлогом! Как можно заявлять о подлоге, не имея никаких доводов и доказательств? Такой подход открывает двери сомнений в словах великих алимов, а это очень опасно.
Если заявить, что в этом вопросе есть иджма, и любой, кто противоречит этой иджме, – кяфир, то получается, что нужно выносить такфир самому имаму аль-Ашари, имаму аль-Бакиляни и другим алимам, которые писали о расхождениях в этом вопросе!
Кто действительно желает узнать истину, тот легко поймёт, что часть ашаритов выносила такфир, а другая – не выносила такфир, но при этом не было тех, кто бы говорил о неверии той группы, которая такфир оставила12.
Мы много раз говорили и повторим еще раз, что никогда не отрицали наличие какого бы то ни было расхождения в вопросах религии, и никогда не будем довольны тем, что некоторые заставляют считать свою точку зрения единственно возможной. Поведение этих людей удивительно! Они обвиняют в неверии ученых мусульман из Ахлю-с-Сунна, т. е. ашаритов и матуридитов, лишь на основании того, что эти учёные не согласны с ними в их такфире. Причём само вероубеждение тех, кто отвергает такфир, истинно и не расходится с истиной ни в одном вопросе! Были имамы Ахлю-с-Сунна, которые обвиняли в неверии различные заблудшие течения, но разве были такие, кто бы обвинял в неверии учёных Ахлю-с-Сунна лишь на основании того, что те не согласны с ними в такфире?! Разве это метод и путь Ахлю-с-Сунна?
Разумным будет достаточно этих слов, а невеждам и фанатикам любых доказательств будет мало.
- 1.О том, что речь идет «о куфре без куфра», свидетельствуют изложенные в общепризнанных книгах 4-х мазхабов решения о тех, кто говорит о сотворенности Корана: Шафииты. Закария аль-Ансария сказал в «Асна аль-Маталиб» (1\219): «Намаз за сторонниками новшеств, которые говорят о сотворенности Корана, действителен». Имам аль-Махалли пишет в толковании на «Минхадж», что намаз за мутазилитом действителен, но нежелателен. Ханафиты. У ханафитов есть два мнения: такфир и отказ от такфира. В «Фатава аль-Хиндия» сказано: «Кто скажет о сотворенности Корана, тот кяфир».
Ибн Абидин пишет в «Хашият» (4\263): «В «Аль-Муясара» сказано, что есть согласие насчёт такфира в адрес того, кто расходится с нами в усуле, например, утверждает предвечность мира, отрицает воскрешение и знание Аллаха обо всем. А к вопросам, по которым есть расхождения, относится сотворенность Корана (и другие вопросы)».
Маликиты. У маликитов одно мнение по этому вопросу – это отказ от такфира.
В «Аль-Фаваких ад-Давани» сказано (1\94): «Наше мнение по поводу убеждения в сотворённости Корана – это отказ от такфира».
Ханабалиты. У ханабалитов есть три мнения: такфир, отказ от такфира и такфир в отношении того, кто призывает к этому, и того, кто является муджтахидом в этом вопросе, но не в отношении мукаллида.
Ибн Муфлих сказал в «Аль-Фуру`» (6\665): «Кто слепо принимает мнение о сотворенности Корана, тот грешник, по мнению большинства. Также есть мнение, что он кяфир, как и муджтахид. Есть и отказ от такфира».
Ибн Муфлих также сказал (6\568): «Правильное мнение таково: такфир тех, кто призывает и отстаивает куфр, и отказ от такфира тех, кто слепо следует за этим мнением, например, в вопросе о сотворенности Корана». Мы видим, что по этому вопросу есть расхождения, поэтому более правильно отказываться от такфира. Некоторые путают такфир за высказывание о сотворенности Корана и допустимость совершения намаза за теми, кто такое мнение исповедует. Согласно сильному мнению ханабалитов и маликитов, нельзя совершать намаз за сторонниками дурных новшеств, но это не означает, что речь идет о такфире! Аллах знает лучше (Абу Али аль-Аш’ари)
- 2. Речь идёт о хадисе Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Моя умма разделится на 73 течения».
- 3. Имеется в виду, что человек совершает нечто, что внешне указывает на куфр, и за это его обвиняют в неверии. В таком случае обвинение в неверии не возвращается к обвинителю, даже если обвиняемый оказался мусульманином.
- 4. Это шарх на книгу по усулю «Джам`уль- джавами`» имама Таджуддина ас-Субки, рахимахуллах.
- 5. том 4, стр. 864.
- 6. Хатыб аш-Шарбини в «Мугни аль-Мухтадж» пишет: «Учёные разошлись в отношении такфира муджасима. В «Аль-Мухиммат» говорится об отказе от такфира, а в «Аль-Маджму`» такфир выносится. Имам аз-Заркаши сказал, комментируя слова из «Шарха Аль-Мухаззаб», что речь идет о явном таджсиме (сорих). К явному таджсиму не относятся те, кто придаёт Аллаху направление (джихат), о чём сказал аль-Газали. Изуддин сказал, что это самая достоверная позиция (аль-асахх). Также в «Каваид» сказано, что имам аль-Ашари отказался от такфира в отношении ахлю кибла».
- 7. Те, кто говорит о куфре заблудших течений, строят свой такфир на правиле: «Если ты не знаешь описания вещи, значит, ты не знаешь саму вещь». Имеется в виду, что заблудшие течения, описывая Аллаха тем, что не достойно Его величия, описывают Его неверно, следовательно, не знают Аллаха [ни в какой мере], поэтому являются неверными. Так, те, кто называет муджасима кяфирами, говорят, что муджасима, придавая Аллаху место и описывая Его сидящим на Арше, не знают Аллаха и поэтому поклоняются не Аллаху, а своему воображению и ничем не отличаются от обычных язычников, которые поклоняются своим изваяниям. Те же, кто отказался от такфира, используют правило: «Если вещь не известна с одной стороны, это не значит, что она не известна с другой». Поэтому если какие-то течения ошиблись в вопросах «асмау ва сифат» или придали Аллаху некое качество, не достойное Его величия, то, согласно этому правилу, это не будет куфром. Это правило может звучать по-другому: «Невежество в описании не означает невежества в отношении описанного».
- 8. Т. е. неверие в те блага, которыми Аллах наделяет раба.
- 9. Смысл слов шейха Саида Фуды, хафизахуллах, заключается в том, что имам аль-Ашари, рахимахуллах, не выносил такфир группам ахлю кибла, но это не означает, что конкретным лицам нельзя выносить такфир, если соблюдаются все условия. Иными словами, шейх Саид Фуда утверждает, что нельзя говорить: «Все мутазилиты – кяфиры», – или: «Все муджасима – кяфиры», – поскольку последнее мнение имама аль-Ашари – это отказ от такфира группам. Также в рамках течений мутазилитов, джахимитов, кадария были крайние группы, которые отрицали знание Аллаха о деяниях своих творений до того, как те их совершат; говорили о сотворенности знания Аллаха и исповедовали другие заблуждения, которые являются куфром. Но это было свойственно лишь некоторым ранним течениям, более поздние му’тазилиты уже так не считали, поэтому ученые говорят об отказе от такфира в их адрес. То же самое относится и к муджассима: есть муджассима, которые говорят об Аллахе, явно уподобляя Его творениям, как ранние шииты, и есть муджассима, из слов которых вытекает «таджсим», например, из утверждения в отношении Аллаха направления или места. Часть поздних ученых слова второй группы муджассима: «Аллах – это тело, не подобное телам творений», – воспринимала как оправдание отказа от такфира в их адрес, другие же учёные говорили, что это их не оправдывает, и выносили им такфир. Наличие такого расхождения могут отрицать только невежды и фанатики
- 10. Это очень важное замечание, потому что люди, утверждающие, что по этому вопросу есть иджма, говорят, что есть иджма среди ранних ашаритов, а поздние, мол, противоречат им, и поэтому нельзя брать мнение поздних ашаритов. Но это явное невежество, поскольку сам имам аль-Ашари и кади аль-Бакиляни отказались от такфира в отношении заблудших групп, то же самое передаёт имам аль-Байхаки, а все они относятся к ранним ашаритам.
- 11. Об этом же пишет ибн Хаджар аль-Хайтами в «Фатава аль-Хадисия»: «Если кто-то скажет, [что Аллах] тело как другие тела, тот будет неверным, если же не скажет этого, то не будет неверным». Такого же мнения придерживался имам ан-Навави, и это общеизвестно в нашем мазхабе. Наш шейх имам аль-Буджури также сказал: «Мы не говорим о неверии тех, кто придает Аллаху направление, как сказал Изуддин, а ан-Навави добавил, что речь идет только о простых мусульманах. Некоторые сказали: «Если Аллаху припишут буквальное пребывание сверху мира, то не будет куфра, если [Ему] припишут пребывание внизу мира, то это будет неверием»
- 12. Главная смута сторонников такфира – это не сам такфир заблудших, а такфир суннитов, которые с ними не согласны в вынесении такфира. Эти невежды приводят правило: «Кто не выносит такфир кяфиру, тот сам кяфир», – хотя сами не понимают это правило, ведь оно относится к кяфир аслии, таким, как христиане или иудеи, и к тем, в отношении чьего неверия есть иджма мусульман. Если же каждого не согласного с такфиром в адрес какой-либо группы обвинять в неверии, тогда последователи одного мазхаба должны обвинять в неверии последователей другого, ведь ни для кого не секрет, что касательно ридда (т. е. по вопросу, какие слова, действия и убеждения выводят из Ислама) между последователями четырёх мазхабов есть расхождения. Так, например, многие слова и действия, которые, по мнению ранних ханафитов, являются ридда, шафииты ридда не считают. Получается, что ханафиты из-за этого должны выносить такфир шафиитам, а это явное невежество! Пусть Аллах убережёт мусульман от этой смуты.Автор: Шейх Саид ФудаКомментарий: Абу Али аль-Аш’ариИсточник: darulfikr.ru
