ПЯТНИЧНАЯ ХУТБА

СТРАСТНОЕ ЖЕЛАНИЕ, ЗАВИСТЬ И НЕПРИТЯЗАТЕЛЬНОСТЬ

Уважаемые мусульмане!
Человек по натуре и способности, создан склонным к злу и добру. Это обстоятельство, связанное с тем, что мир является миром испытаний и являющееся духовным предназначением и роком, — причина вечной огромной пропасти между злом и добром, красотой и уродством рода человеческого. Вместе с этим тех, кто достиг пика совершенства добра и красоты, подобно достижению вершины великой горы, очень мало. По этой причине Шейх Сади, один из великих гениев востока, на всеобщее обозрение на вопрос: «Что такое человек?»,- ответил так: 

«Это несколько капель крови, тысячи сомнений!..» 

Куча сомнений… Поэтому счастливцы, которые избавились от беспокойства, порожденного  неуправляемыми страстями и желаниями, неискореняемой чрезмерной завистью и ревностью отрицательного характера, составляют лишь исключения в толпе. 

Повелитель пожелал, чтобы человек жил в обществе, по этой причине распределил различные блага между людьми. Таким образом, сделал так, чтобы люди нуждались друг в друге. Эти различия, которые существовали во все времена истории человечества и необходимые для испытания человека, которые связаны с духовным предназначением человека, являются неисправимым главным основанием. Потребность в социальной взаимопомощи является продолжением врожденных различий. Но эти различия могут порождать некоторые нежелаемые отрицательные чувства, а именно страстное желание, ненависть и зависть.

 Это цепь отрицательных качеств продолжается, и страстное желание, если его не остановить, может превратиться в сердечную болезнь, такую как зависть. Те, кто попадет под власть страстных желаний и зависти, неизбежно попадет в преисподнюю горечи и смятения. Данные проявления наносят ущерб сути человечества, в то же время являются несогласием с программой Аллаха определения и распределения судеб, это грех непослушания. Это страшная болезнь нафса, те, кто попали под ее влияние, чаще всего не замечают в себе жажды и зависти.

 

Жажда и зависть, душащие человека в водовороте сильных желаний, и есть страстная привязанность и любовь к насущной жизни раба, забывшего о жизни после смерти. Другими словами, это поклонение раба, не сумевшего подавить желания нафса,  всему материальному. Страстную жажду невозможно утолить, по этой причине состояние и желания ее изменчивы, она живет в духовном голоде. Каждое удовлетворение порождает в ней, вместо насыщения, аппетит и новое желание. Зависть показывает себя по-разному. Зависть парализует здравые склонности сущности человека, затмевает здравый смысл, побеждает и захватывает природное проявление веры и повиновения. Великий Пророк (да благословит его Аллах и приветствует его) о зависти говорит:

 

تَحْلُقُ الدِّينَ

 

 «Она скоблит религиозный дух» (И.Джанан, Кутубу-Ситта, в.278)

 Завистник, желает, чтобы ему отдали счастье, отобранное у человека, которому он завидует. Если это невозможно, то живет по принципу: «Не мне, не тебе!». Ему совсем не нравится добрые дела и таланты счастливого человека, он желает их исчезновения. Завистник по отношению к человеку, которому он завидует, наполнен такими чувствами, как ненависть, предательство, обман, осуждение, злословие. Он свою короткую жизнь проводит в подозрениях и беспокойстве.

Праведные люди, соблюдающие все правила религии, никогда не относились снисходительно к зависти и жажде на земле. Они воспринимали жажду, как тень зависти, опустившуюся на благочестивых людей.

Такие беспокойства, как «дали бы мне то же, что и ему…» являются несогласием с высшим духовным распределением и непокорностью высшему духовному предначертанию. Человек не знает, может самое благополучное положение для него, это его состояние в настоящее время.

Маруф-и Керхи говорит:

«Зрелый человек это тот, кто смотрит на богатых не с ненавистью, а глазами наставления, на бедных – не с высокомерием, а с простотой, на женщин – не со сладострастием, а с нежностью и состраданием»

Когда душа станет более утонченной и изящной, в мире не останется жажды и зависти. Таким образом, согласно уровню, которого достигло сердце, изменятся духовные и материальные ценности.

По шариату «твое имущество принадлежит тебе, мое имущество – мне».

В тасаввуфе[1] «твое имущество принадлежит тебе, и мое имущество – тоже тебе».

А в Хакикате (Истине) истолковывается так: «не твое имущество, не мое не принадлежит нам, все принадлежит одному Аллаху».

Юнус прекрасно описывает жажду и зависть как обман, а результат того обмана – мираж:

…

Ты поверишь в мир

Аллаху скажешь, что это мое

Почему ты говоришь неправду

Не бывать по-твоему!..

…

Хозяин имущества, хозяин недвижимости

Кто же первоначальный хозяин?

И имущество обман, и недвижимость обман,

Иди и ты утешь себя немного!..

 

Согласно этому, давно известен хозяин всем открытиям, изобретениям.

Проходя возле кладбища, Шакик-и Бельхи с назиданием сказал:

— Большинство и них были лжецами…

Его спросили:

— По какой причине?

Он ответил:

— Разве не говорили они при жизни, что у них есть деньги, имущество, дом, хозяйство, родственники, сады-виноградники? Но оказывается все не так, и вы это видите!..

Вера и поклонение человека, со страстными желаниями, в результате зависти немощно и бессильно, и поэтому его духовная жизнь превратится в темницу.

Благородный Мавляна, (Да помилует его Аллах), удивляясь состоянию человека, со страстными желаниями, говорит так:

«Что происходит с человеком, и он становится рабом мирских благ? Что не исчисляемо на пути к Аллаху? Что это значит? Что же за унижения и преклонения перед мирскими благами, чьими рабами стали люди, человека отправляют на небеса с пустыми руками по причине бедности?!.»

 

Действительно, состояние Салебе[2], ставшего пленником денег и имущества, тонущего в пучине духовного нищенства, поучительный пример для всех:

У мусульманина Мекки Салебе была большая тяга к деньгам и имуществу. Он очень хотел стать богатым. С этим он попросил молитвы у Пророка (радыйаллаху анху).

На эту просьбу Пророк (радыйаллаху анху) ответил таким образом:

— Небольшое имущество, за которое ты можешь благодарить Аллаха лучше, чем много богатства, за которое ты не сможешь отблагодарить Аллаха…

После этих слов Салебе отказался от своих желаний, но спустя время жажда денег проснулась вновь, и он снова пошел к Пророку (радыйаллаху анху)и попросил:

— О Великий Пророк! Помолись за то, чтобы я стал богатым!

На этот раз Великий Пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал следующее:

— Я для тебя не являюсь достаточным примером? Клянусь перед Аллахом, если бы я захотел, эти горы превратились в золото и серебро, но я остался равнодушен к этому.

Салебе снова отказался от своей жажды. Но буря страстного желания, жажды внутри него не затихала. Про себя начал думать: «если я стану богатым, то буду помогать всем бедным, и таким образом достигну еще большей награды!», и цепляясь за эту мнимую причину, в третий раз пошел к Пророку Мухаммаду  (да благословит его Аллах и приветствует)и сказал:

— Я клянусь перед тем, кто послал тебя как праведного Пророка, что если Он сделает меня богатым, то я буду оберегать бедных, я дам блага и права тем, кто достоин этого!..

Наконец, после такой настойчивости, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)начал молится:

— О, Повелитель! Дай Салебе имущество, которого он так хочет!

Не прошло много времени, как Аллах вслед за молитвой даровал Салебе огромное богатство. Его стада заполнили всю окружность. Салебе, которого до того времени называли «птицей мечети», стал постепенно отделяться от общество, занимаясь своим имуществом. Пришло и то время, когда он приходил только на пятничные намазы. Но спустя некоторое время он позабыл и пятничные намазы.

Однажды поинтересовавшись и узнав о Салебе,  ПророкМухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)сказал:

— Очень жаль Салебе!..

Но беспечность и невежество Салебе не знало границ. Служащим, которые пришли собирать зекяат[3], сказал:

— Все что вы делаете ни что иное, как сбор налогов, дани, — таким образом, он зашел очень далеко, не только не раздавал деньги бедным, как он обещал, а еще и не давал положенный зекят. К тому же стал одним из лицемеров.

Это положение, в аяте из Корана повелевается следующим образом:

Значение: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: «Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников».

Значение: «Когда же Он даровал им от Своей щедрости, они стали скупиться на это и отвернулись, уклоняясь.» (эт-Тевбе, 75-76 )

 Салебе, из-за своей глупости не послушав предупреждений Великого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), так ничтожно пришел к жалкому печальному концу, обманутый преходящим мирским богатством, стал нищим вечности.  Когда умирал в огромном раскаянии, словно звенели слова Великого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

— Небольшое имущество, за которое ты можешь благодарить Аллаха лучше, чем много богатства, за которое ты не сможешь отблагодарить Аллаха…

Но Салебе, который в свое время не прислушался к предупреждениям, умер, оказавшись в водовороте мирского богатства и жгучей душевной боли. Бесконечное вечное счастье глупо разрушил, поменял на короткое мгновение, которое он принял за блаженство. (Ахмед Шахин, Почетные лозунги истории, 27)

Описанная выше история о Салебе является поучительным примером для того, чтобы мы могли понять и осмыслить трагический исход нарушения предписания, неуважения и несоблюдения обрядов молитвы. Великий Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), зная про его духовное стремление, совершил молитву, которую так желал Салебе, для того, чтобы, возможно, это явилось примером для его единоверцев. Ну а мы, когда просим о чем-то у Великого Аллаха, вместо того, чтобы, опираясь на свой разум, решать, что для нас благо, а что – зло, должны уповать на Аллаха и просить  чтобы Он принял наши молитвы, если это является благом для нас. В противном случае, вследствие неведения, что внутри милосердия скрыто уничтожение, на нас обрушаться несчастья. Молитва – это позволение и милость Аллаха, даже можно назвать молитву приказанием. Но, и хотя содержание ее мы наполняем личными чувствами и мыслями, мы не должны настаивать на том, что это будет являться для нас благом, мы должны просить у Аллаха так: «О, наш Повелитель! Если это благо, ниспошли его!»*

Благородный Нахшеби, прекрасно описывает:

«Тот, на кого одевают одежды дружбы, становится главным среди богатых, не имея при этом никакого имущества. Тот, на кого наведен прицел вражды, становится главным среди нищих, даже если имеет все сокровища всего мира».

Ибрагим бин Этем увидел одного из бедных и сказал ему:

— Отчего ты так сетуешь? Не уж-то тебе дали бедность бесплатно?

Человек с удивлением спросил:

— Что вы сказали? Разве и бедность покупают?

Ибрагим бин Этем ответил так:

— Да! Я, поняв цену и значимость бедности, чтобы купить бедность с большим удовольствием и рвением отдал страну Бельх…

Здесь описывается состояние, при котором ломается жажда нафса, и человек становится богачом веры и уверенности. В довольствии Всевышнего все вместе, и благочестивый нищий, и благочестивый богач.

Жажда страстями, присутствующая в человеческой сути, в хадисе описывается следующим образом:

«Если у человека есть 2 долины золота, он захочет иметь и третью. Его рот насытит только земля. Великий Аллах принимает раскаяния от раскаявшихся.» (Бухари  Рикак,10, Муслим, Зекят, 116-119)

Жаждущий ненасытными страстями, уходит из мира тремя отличающими признаками :

1. Не насыщаться накопленным,

2. Не достигать желаемого,

3. Быть лишенным души, понимания и духовности.

Алчность, которая обвивает душу жаждущего желаниями, не оставляет даже маленького места в ней для духовной любви и искреннего поклонения. Как печально, что жизнь таких людей проходит в изнурительном труде складывания имущества. Их жизнь превращается в игру в жмурки и заканчивается печальным исходом.

 

Мирская жизнь, которой не насытился жаждующий желаниями, описана в 46 аяте суры Назиат:

Значение: «В тот день, когда они узрят его (т. е. Судный час), покажется им, что они пробыли [в могилах] не более одного вечера или утра.»

Водоворот жажды, в которую попадает человеческая душа, напоминает описание Аллаха про ад:

В тот День мы Ад воспросим: «Сполна ль наполнен ты?» ответит он: «А есть ли кто-нибудь еще? (Готов всегда принять я)«. (Каф, 30)

Про жаждущих желаниями, Великий Аллах в другом аяте Корана повелевает:

Оставь их, пусть они вкушают (сладость бытия), и забавляются, и обольщаются надеждой, — им скоро предстоит узнать. (аль-Хиджр, 3)

История зависти также стара, как и появление человека на свет. Первая зависть начинается еще при Адаме (алейхиссалям), когда Иблис (Дьявол) завидует тому, что тот создан из земли.

Иблис несмотря на то, что он являлся учителем ангелов, он был одним из обделенным джинов полон нафса, как человек. Поэтому проявление этой наклонности в его сущности, не следуя религиозной истине, стало причиной того, что он был обманут созданием БлагородногоАдама из земли, и сопоставил его с собой. Иблис, который был создан из бездымного огня, позавидовал превосходству Благородного Адама.

Он не знал, что необходимость духовного приказа поклониться всем ангелам, Благородному Адаму связано с тем, что его одарили светом Мухаммада. Это предание первый и прекрасный пример, показывающий недостаточность внешней науки перед духовной истиной.

Предание «Хабиль-Кабиль», которое произошло позже, пример того, насколько стара история зависти в жизни человечества.

Еще один поучительный пример зависти для нас является история, произошедшая между Юсуфом (алейхиссалям) и его братьями. Братья Юсуфа были сыновьями такого большого пророка, как Благородный Якуб, и воспитывались под его покровительством. Вопреки этому родные братья Юсуфа (алейхиссалям) из-за зависти не смогли уберечься от совершения преступления, бросив его в колодец. Это повествование показывает жестокость и силу наклонности человека к зависти.

В благословенном Хадисе повествуется:

«Ни в коем случае не завидуйте! Потому что зависть съедает хорошие поступки и благодеяния, как огонь съедает полено.» (Эбу Давуд, Эдеб, 44; Ибн-и Мадже, Зухд, 22) 

Не зависть ли стала причиной того, что Карун ушел под землю вместе со своим огромным богатством, ключи от которого были настолько тяжелы, что нельзя было их поднять?

Всемогущий Аллах об исходе Каруна повелевает таким образом:

 Значение: «И тогда Мы повелели земле поглотить Каруна и дом его. Не было у него сподвижников, которые помогли бы ему против Аллаха, и сам он не смог помочь себе». (эль-Касас, 81)

Несмотря на то, что зависть осуждается в любом случае, разрешенным считается ее проявление как желание получить и себе то же, что и у другого, но при этом, чтобы это благо не исчезло у того.

В благословенном Хадисе повелевается:

«Можно завидовать только 2 людям. Один из них это тот, кому Аллах дал богатство для траты на благие дела на пути к Нему; второй же – тот, кому Аллах дал знание, который действует во имя Аллаха и учит других этому». (Бухари, Илим 15; Муслим, Мусафирин, 268)

Можно завидовать только богачу, который таким образом обеспечивает существование, и ученому, который знание свое передает другим. Эта белая зависть, форма зависти, которая превратилась в добродетель и принадлежит потустороннему миру. Необходимо завидовать положению пророков и праведников, являющихся образцовыми личностями. По этой причине духовное возбуждение достигает пика. Зависть жизни после смерти и добродетелям  необходимость  для чистых душ.

Единственное лечение страстного желания и зависти, одних из самых опасных порицаемых моралей, возможно лишь путем достижения безмятежной духовности согласия. Потому что духовные богатства, данные душе согласием и принятием веры, никогда не закончатся и не иссякнут. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повелевает: 

أَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لاَ يَفْنَى

 «Непритязательность, нескончаемое и неиссякаемое богатство». (Дейлеми, Муснед, 4699)

Следовательно, настоящая единица измерения богатства – это непритязательность. Согласие с божественным распределением. Не завидовать тем, чьи возможности больше твоих. Настоящий вкус богатства можно ощутить лишь с принятием веры и довольствием малого.

Благородный Мавляна говорит:

«Умрите, чтобы ожить, только тогда достигнете настоящей красоты и богатства!» 

Необходимо знать и то, что прикрасы ищут глаза, смотрящие на них, и души, любящие их. Также как и глухие не могут услышать напевы, а слепые не могут увидеть красоты, прожорливые натуры не смогут почувствовать вкус спокойствия и покоя  удовлетворённости малым. Какие мотивы саза раздаются для глухих, какой мускус или какое благоухание розы предназначены для тех, кто не слышит запахов?!.

Совершенный человек не испытывает затруднения в уделе и благах. Он ищет не удел и блага, а ищет Аллаха, того, кто наделяет уделом и благами. Не завидует глазами и душой возможностям и благам других. Всегда находится вдовольствии.

Разговор между Ибрагимом бин Этем и Шакики Бельхи, связанный с состоянием быть в довольствии, полон духовности.

Шакики Бельхи спрашивает у Этема:

         — Как вы живёте ? 

Ибрагим бин Этем отвечает так:

— Если найдем что-нибудь –благодарим Аллаха, а если не найдем –терпим!..

Шакики Бельхи сказал:

— Собаки Хорасана делают также!

Ибрагим бин Этем спросил:

— А вы что делаете в таком случае?

Шакики Бельхи отвечает:

— Если найдем, то благодаря Аллаха, раздаём, а когда не находим –терпим, благодаря Аллаха.

У Благородной Рабии спросили:

— Когда Аллах будет доволен своим рабом?

Она ответила так:

— Когда тот будет благодарить Аллаха, живя в нищете и мучениях, также как и благодарит тот, который имеет все блага…

Кроме того, сказала:

— Просить прощение у Аллаха только на словах – дело лжецов. Знающий – это тот, который просит у Всемогущего Аллаха искренность, а когда получает, посвещает ёё Аллаху…

Любимцев Аллаха, достигших таких высот, в обоих мирах ждет счастье и благополучие!..

 

Исход тех, жизни которых полны мирскими желаниями и наслаждениями тела, печален и горестен. Для тех, кто усилия и возможности направляет на удовлетворения потребностей тела, не существует духовности. У «непритязательных» душа богата красотой, а сердце великодушно. Спокойствие и благополучие приходит в жизнь от подобных людей.

Сердце благочестивого раба далеко от денег и богатства. Оно не станет богатым таким образом. Но благочестивый раб, чье сердце полно Всемогущим Аллахом, своим существованием одаряет сердца богатством.

О, Аллах! Убереги нас от пламени страстного желания и зависти, которое сжигает благочестивые поступки! Одари нас пониманием и Верой, которое является нескончаемым неиссякаемым сокровищем!

Аминь!..