ВЕРОУЧЕНИЕ

СТРАХ И НАДЕЖДА

Жизнь человека проходит между страхом и надеждой. Страх и надежда в душе верующего должны находиться в равновесии и гармонии. Потому что из-за чрезмерного страха появляется безнадежность и отчаяние, а следствием чрезмерного бесстрашия является ощущение безопасности и самоуверенность. Поэтому запрещенным является считать себя огражденным от наказания Всемогущего Аллаха или, наоборот, потерять надежду на Его милосердие. Совершенный мусульманин – это тот, кто поддерживает эти два состояния в равновесии.

Священный аят повелевает :

تَتَجَافٰى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Значение: «Они отрывают свои бока от постелей, (чтобы совершать намаз и истигфар), взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (ас-Сажда, 16).

Абсолютная безнадежность – это видеть себя вне пределов божественного прощения. Это является отвержением Милости, Мощи и Величия Аллаха.

Абсолютная уверенность в спасении, противоположная абсолютной безнадежности, является недооценкой того, как Аллах наказывает, и непониманием сыфата Аллаха – «аль-Каххар», что означает «Карающий, уничтожающий».

То есть, из-за страха к Аллаху нельзя доходить до полного отчаяния, в то же время нельзя приближать надежду к самоуверенности, приведя эти чувства в равновесие. Если скажут: «В Рай попадет лишь один человек!», истинный мусульманин подумает: «Неужели это я?», а если скажут: «В Ад попадет лишь один человек!», должен задуматься: «Может это я?»

Всемогущий Аллах, для того чтобы вложить страх в сердца рабов перед Господом и уберечь их от пустых чаяний и низменных желаний, посылает на них с небес и с земли бедствия и несчастья для предостережения и воспитания их. Думать, что эти беды и несчастья произошли случайно, что они являются результатом совпадений, – глубокое заблуждение и беспечность. Беды, пришедшие неизвестно откуда и ставшие причиной смерти и мучений тысяч людей, несчастья и страдания большого числа людей происходят не просто так, в каждом из них есть мудрость и назидание. В противном случае, становится невозможным логическое восприятие и разъяснение смысла божественной программы, духовное понимание смысла прихода и ухода из земной жизни. Эти беды, без всякого сомнения, в то же время являются проявлением Величия, Мощи Создателя вселенной и Его предупреждение.

Шейх Мавляна говорит:

«Вселенная, в которой мы находимся, ограниченна и тленна. Настоящим является другой – вечный и бесконечный мир. Образумься и не отгораживай свое сердце от вечного мира завесой из поблекших узоров, разрушающихся форм и тающих форм тленного мира!» 

«Как бы ты ни думал, что этот мир огромен и бесконечен, знай, что перед Могуществом Всевышнего этот мир меньше атома. Открой глаза и посмотри: во что превращает землю и все, что не ней, землетрясение, ураган или наводнение!»

Во всем этом для нас есть множество уроков и назиданий. Поэтому не надо искать явные причины перенесенного несчастья, а необходимо анализировать скрытые, духовные причины. Необходимо оценивать бедствия, полные назиданий, не с физической точки зрения, а критериями имана и Ислама.

Вселенная от микро- до макромира запрограммирована согласно божественному порядку. Все – от движения солнца и других галактических тел до импульсов, исходящих от микрочастиц в атоме, – подчинено силе, находящейся за пределами воображения и сознания. Все подчинено божественной программе. Даже неверующий никогда не допускает мысли, что скорость движения солнца может увеличиться или уменьшиться, что продолжительность суток может измениться. В душе он признает божественную волю, но отрицая ее из-за своего нафса, называет основные законы вселенной «законами природы» и считает их самостоятельной силой, влияющей на все на земле. Между тем, эти законы и принципы истинны и называются «адатуллах» или «суннатуллах» (законы, правила и положения, установленные Аллахом).

Без сомнения, этот мир – мир причинно-следственных связей. Создающий причины Всемогущий Аллах появление всего в этом мире связал с определенными причинами. Если божественная Воля проявлялась бы без какой-то причины, то, во-первых, невозможно было бы осознать и вынести суровость проявления Воли Всевышнего, а, во-вторых, земная жизнь перестала бы быть местом испытаний. Поэтому наделенные светом познания привязаны не к причинам, а к Тому, который создает причины и следствия. Не достигшие ма’рифата будут бесконечно и бесцельно бродить вокруг явных физических причин.

Создатель направляет стихийные бедствия для наказания неверных и деспотов, то есть придает им свойства, которые приносят людям физические и душевные страдания. То есть созидательную положительную силу огня, воды, ветра и других природных явлений отодвигает на второй план и выводит на первый план их разрушительную силу. Поэтому не видеть в основе природных явлений Волю и Мощь Аллаха означает ограничить себя бесплодной, иногда слепой перспективой. Мавляна Джалалетдин Руми предостерегает заблудших следующими словами:

«Не забывай, что этот мир перед божественной силой подобен соломинке. Воля Аллаха иногда возвышает его, иногда принижает. Иногда содержит его в исправном состоянии, иногда – в разрушенном. Иногда ведет его вправо, иногда влево. Иногда превращает его в цветущий сад,  иногда – в терновник…»     

Создатель пожелал, чтобы этот мир был миром испытаний, поэтому проявляет в нем два противоположных Своих сыфата «аль-Каххар (Карающий)» и «аль-Латыф (Наделяющий благами)».

Блага не могут приходить по воле людей, но они связаны с искренними ду’а, мольбами, пожертвованиями и другими благими поступками рабов.

Кара Всевышнего начинает проявляться там, где есть харам, зульм и всеобщее распутство. Господь иногда испытывает терпение и покорность раба Своего лишениями и тяготами для того, чтобы возвысить его. Таким образом, время от времени Создатель испытывает рабов различными способами. Об этом Он говорит :

Значение: «Поистине, Мы испытаем вас и долей страха, и голодом, убытками в добре, потерей жизни (тех, кто дорог), потерями плодов (труда). Ты сообщи благую весть всем тем, кто стойко терпит (беды)!..» (аль-Бакара, 155)

То, что пророки, несмотря на их совершенную безгрешность и непорочность, подвергались самым суровым испытаниям и мукам, подтверждает эту истину. Испытание Айюба (алейхиссалям) наглядный пример этому.

Всевышний Господь, чтобы испытать этого пророка, по Своей воле сначала забрал его богатство. Уничтожил наводнением все стадо овец, ветром – все посевы. После этого послал землетрясение, в котором погибли все его дети. Затем благородному Айюбу, перенесшему все это и оставшемуся покорным и стойким, принявшему все эти испытания, послал тяжелую болезнь. Айюба (алейхиссалям) не сломила болезнью, он не кричал и не жаловался, сохранил покорность и стойкость.

В награду за его беспримерное терпение и покорность Всемогущий Аллах вернул ему все, чего он лишился, – семью и имущество, которое было в его прежней жизни.

Этот пример показывает, что во многих катастрофах, посылаемых Всевышним, погибают невинные дети и праведники, и те рабы, грехи, которых Аллах хочет простить. Об этом в хадисах сообщается:

«Если Всемогущий Аллах уготовил для Своего раба определенную степень, а раб не сумел своими деяниями достичь этого уровня, то Господь испытывает его в дунье различными тяготами. Затем дарит ему сабр, чтобы он справился с этими бедствиями и обрел уготованную ему степень». (Рамузуль-Ахадис)

«Есть место возле Аллаха, до которого раб не сможет дойти лишь поклонениями. Путь к этой ступени лежит через преграды (бедствия и страдания), которые могут быть неприятны рабу». (Рамузуль-Ахадис)

Пророк Муса (алейхиссалям) по пути к горе Синай (Тур Сина) встретил одного человека. Тот обратился к досточтимому Мусе:

«О Калимуллах! Просьба у меня к тебе: попроси у Господа за меня, когда будешь на Тур Сина, чтобы он принял мою ду’а!..»

Муса (алейхиссалям) сказал:

«О чем твоя мольба? Скажи, чтобы я знал, о чем делать ду’а …»

Человек ответил:

«О Пророк Аллаха! Это тайна между мной и Господом».

Наконец Муса (алейхиссалям) дошел до Тур Сина, побеседовал с Аллахом и попросил у Всевышнего за того человека. Господь сообщил Мусе, что принял его ду’а за того человека. Пророк Муса, обрадованный этой вестью, поспешил на место, где встретил человека, просившего за себя. Он увидел, что хищники загрызли и растерзали его. Это крайне поразило его, и он спросил:

«О Аллах! Что это за тайна, что Ты принял его мольбу?»

Создатель повелевал ему:

«О Муса! Этот мой раб попросил у меня возвысить его на такую ступень, которой своими деяниями и усилиями он никогда бы не достиг. Поэтому Я ему дал такую муку. Таким образом, Я его возвел туда, куда он хотел».

Также в хадисе:

 «Если Всевышний Аллах дал одному Своему рабу страдание или что-то еще более тяжелое, мог Он это сделать по двум причинам: либо для того, чтобы искупить вину раба, либо возвысить его степень». (Рамузуль-Ахадис)

Поэтому проявление сыфата аль-Каххар (немилость, угнетение) не должно становиться причиной отчаяния, а проявление сыфата аль-Латыф не должно становиться причиной полной уверенности и безопасности.

С другой стороны, землетрясения, пожары, войны, оккупация, эпидемии, засухи, и их противоположность – милость и изобилие, относятся к суннатуллах, наступающим стихийно и в соответствии в духовным состоянием рабов. Если большинство рабов находятся на сыратум-мустакым, то дожди ниспадут на землю как благо и милость, принесут с собой благополучие и покой. Но если в обществе большинство людей являются рабами своего нафса, и в нем правит зло, когда сердца бунтуют против Всевышнего, то милостивый дождь превратится в уничтожающий сель, либо прекратится навсегда и приведет к засухе, а может проявится в виде взрыва в земной коре, являющегося причиной землетрясения. Эти трагические события, несомненно, происходят из-за людских грехов, то есть загрязнение сердца и разрушение души ведет к стихийным бедствиям. В аяте повелевается (смысл) :

Значение: «…Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» (ар-Ра’д, 11).

Всевышний Аллах ни в коем случае не является тираном. Но стихийные бедствия – это то, что сами приобрели жестокие и несправедливые рабы. Неопровержимо то, что те, кто выступил против божественного порядка и святых устоев, познает жестокое наказание Аллаха. Всевышний Аллах повелевает:

 

وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ اِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْاَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

 

Значение: «…И не падет лист [с дерева] без Его ведома. И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной книге» (аль-Ан’ам, 59).

 

Если не падает даже лист с дерева без ведома Аллаха, как можно принять то, что огромная страна живет как попало и бездумно. Это за пределами разума и осознания. Во всем есть мудрость и тайна.

Каждая катастрофа, конечно, связана с рядом причин, начиная с ветхости зданий и заканчивая некомпетентностью спасателей, все эти причины могут сыграть роль в возникновении катастрофы. Вместе с тем, истина в том, что среди причин, влияющих на происхождение подобных событий, есть и другие: видимые и невидимые, явные и скрытые, определенные и неопределенные, те, которые скрыты в сердцах людей, то есть от непослушания и покорности до конкретных действий. Видеть лишь явные стороны события и не замечать духовных его сторон – очень большая ошибка. Некоторые люди, вместо того чтобы раскаяться в своем непослушании, своей беспечностью навлекают на себя еще большую беду. Даже когда бедствие еще не утихло…

К таким благородный Мавляна обращается:

«Жалко тех, кто предупреждение Аллаха, как лекарство, ниспосланное для духовного излечения души, превращает в смертельный яд! Поэтому завеса гнева Всевышнего сгущает мрак в их глазах. Они не видят впереди себя пропасти огня ада, в которой они должны погибнуть. Горестно их положение!..»

Конечно же, необходимо принимать меры против настигнувших бедствий. После того как человек приложит усилия и примет меры, он должен уповать на Аллаха. Но пустое упование неправильно.

Благородный Умар (радыйаллаху анху), проходя возле ветхой стены, прошел очень быстро, как будто убегая от чего-то. Некоторые из присутствующих рядом спросили:

— О амир верующих! Неужели ты убегаешь от судьбы, данной Аллахом?

На это благородный Умар (алейхиссалям) ответил следующим образом:

— Я прибегаю от одной судьбы к другой судьбе, данной Аллахом!

Но материалисты преувеличат роль предосторожности и подумают следующее:

— Если бы дома строились качественно, были более прочными, то этого несчастья не произошло бы.

Между тем, если настоящая причина события связана с божественным предопределением, то божественная воля претворится в любом случае, несмотря на меры  предосторожности. То есть сила землетрясения будет не 7,4 баллов, а больше, например 11,4 баллов, либо повлияют другие факторы. Пример этому – землетрясение в Японии в городе Коба. Там были приняты все меры предосторожности. Дома построены из дерева. Но, к сожалению, при землетрясении взорвались газовые трубы, что явилось причиной большого пожара. В итоге не смогли предотвратить смерть шести тысяч человек. Одним словом, двадцать секунд хватило, чтобы уничтожить все, что накапливалось годами.

Значит, мы, рабы, должны принимать меры предосторожности. Но нужно знать, что предосторожность не может преодолеть судьбу. Только если предосторожность совпадает с судьбой, она может дать какой-то результат. Идти против этой истины – значит лететь в пропасть, в которую попали самудяне.

Самудяне, связывали смерть племени Ад, жившего до них и уничтоженного за непокорность, с другими причинами, а не с гневом Аллаха, и в беспечности говорили следующее:

«Люди Ад погибли, потому что строили непрочные дома. Потому что они строили дома на песках. А мы построим дома на прочных скалах. И не будут нам страшны никакие бури». И они высоко в скалах, выдолбив камень, искусно построили себе дома.

Но и их постигла участь племени Ад – они вели неправедную жизнь и были наказаны Аллахом. Их убил ужасный звук, пришедший из-под земли. Всемогущий Аллах повелевает:

Значение: «Зловещий вопль поразил неверных – и уж наутро в собственных домах они поверженными ниц лежали

Как будто никогда там и не жили. Увы! Ведь самудяне не уверовали (в Аллаха), пусть сгинут со свету они!»  (Худ, 67-68).

Задумавшись над этой истиной, мы легко увидим, что для спасения от многих бед недостаточно жить и находиться в прочных зданиях, либо защищенных охраняемых местах. Так как увеличение пороков, пробуждающих гнев Создателя, таких как распущенность, раздор, неблагодарность, непокорность, грехи, бесчестие станет причиной бед и страданий – наказаний от Аллаха. И тогда нарушится порядок и гармония на суше и на океане, последует череда катастроф. Это истина в аяте изложена следующим образом:

Значение: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (ар-Рум, 41)

В аяте Корана употребляют выражение «часть наказания» за непослушание и грехи людей, это указывает на то, что истинное наказание ждет людей а ахирате. Кроме того, это наказание, наставление и предупреждение для согрешивших рабов, другими словами, – их воспитание.

Поэтому при несчастьях раб должен еще больше прибегать к Всевышнему и постоянно совершать истигфар. Потому что Создатель в аяте Корана повелевает:

 

وَمَا كَانَ اللّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

 

Значение: «..Аллах не станет подвергать их мучениям, пока они молят о прощении» (аль-Анфаль, 33).

Для того чтобы защититься от несчастий и обрести благо, наряду с истигфар нужно совершать два ракаата намаза-хаджат и просить Всевышнего Аллаха о милосердии и сострадании. Аллах повелевает:

Значение: «О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к Аллаху с терпением и намазом…» (аль-Бакара, 153)

Кроме этого в хадисе говорится:

«Если кто-то морально и материально поможет тому, кто попал в беду, то взамен получит столько же» (Рамузуль-ахадис).

Мы должны понять скрытый смысл этого хадиса.

Ведь и мы могли бы быть на месте тех, кого постигло несчастье, а они – на нашем месте. Поэтому мы должны благодарить Аллаха за свое благополучие и должны помогать им всем необходимым для существования. Мы должны с состраданием протянуть руку помощи и открыть свои сердца обездоленным, пребывающим в печали, раненым и усталым людям, оказавшимися в беде, по мере своих возможностей стать исцелением для них.

Мы должны увеличивать наши благие деяния. Как говорит Мавляна,

«В таком положении и ты умоляй Аллаха! Умоляй со слезами, совершай тасбих, преумножай благие деяния!»

Мы находимся на положении тех, которых вернули в этот мир после катастрофы, которая стала причиной гибели тысяч людей и которым дали отсрочку для совершения праведных поступков. Теперь мы живем, словно во вновь подаренной жизни. И в этом положении на Махшаре у нас не будет права сказать: «О Господь! Отправь нас вновь на землю, и мы совершим благочестивые деяния!» Трагические и назидательные события должны для нас стать сильным пробуждающим фактором, и мы должны войти в атмосферу «тафаккур маут» и, осознавая тайну слов «умрите до смерти!» должны исправить свою жизнь так, чтобы ею был доволен Всевышний. Мы должны украсить свои души сабром, таслимиятом, истикаматом и ду’а, чтобы они достигли горизонтов таваккуль и довольства Всевышнего.

Насколько прекрасным назиданием, уроком истикамата и ду’а является аят из Корана, где говорится о мольбе Мусы (алейхиссалям) к Аллаху после сотрясения горы Тур Сина:

Значение: «И выбрал Муса семьдесят мужей из своего народа для встречи с Нами в срок и месте, что Мы определили (для него). Когда ж земля под ними грозно сотряслась, взмолился он: «О мой Аллах! Ведь если б Ты желал того, Ты б раньше уничтожил их и (погубил) меня. Ужель сейчас погубишь нас за то, чем безрассудные из нас грешили? Сие, поистине, лишь испытание, которым Ты с праведной стези сбиваешь тех, кого Своим желанием (решишь обречь на это), иль путь указываешь тем, кого сочтешь (Себе угодным). Ты – покровитель наш! Прости нам и помилуй нас! Ты – лучший из способных дать прощенье!» (аль-А’раф, 155)

Как мы видим, и пророки подвергались испытаниям Аллаха, их сердца проходили экзамен на таваккуль, покорность, довольство, страх и любовь к Аллаху через различные беды и несчастья. Они сохранили состояние «страха и надежды» во всех случаях и стали когортой избранных, которых возвысил и вознаградил сам Всевышний Аллах. В таком случае, нам необходимо в любой ситуации, и в спокойное, безмятежное время, и во время трудностей и нужды, уравновесив «страх и надежду», жить по повелениям Аллаха. Поэтому нужно, взяв уроки из произошедших назидательных событий, совершать благие дела. Передается, что Халиф Харун Рашид пошел в хамам (баню). Банщик без всякого умысла случайно облил его кипятком. Мучаясь от страшной боли в обожженном теле, Харун Рашид вышел на улицу и, раздав множество подаяний, воскликнул:

«Сегодня я не могу вытерпеть боли от ожога кипятком. А что будет со мной, если в Судный день меня кинут в огонь ада!»

Как видно из этого случая, просветленные люди в каждом случае ищут божественную мудрость и живут в подготовке к грядущему ахирату. Главная их тревога: каким будет их состояние в День Суда. Стихотворение Юнуса Эмре – выражение этой тревоги.

 

Что станет со мной,

Буду ль я прощен, о Господь!

Или ж в семи безднах ада

Сгорю я, о Господь!

 

Что станет со мной,

Когда я под землею скроюсь,

Скорпионами наполнится

Пристанище моё, о Господь!

 

Юнуса в могилу положат,

Придут к нему Мункар и Накир

С вопросом: «Кто твой Господь?»

Что сможет ответить язык мой, о Господь?

 

Это положение, связанное с истиной, описывается в следующем хадисе:

«Если бы вы знали то, что знаю я, то мало смеялись бы и много плакали» (Муслим, Фадаиль, 134).

В отношении приобретения счастья и покоя в этом и вечном мире наши руку’ и сажда, ду’а и мольбы, наполняясь слезами покорности, соединятся с океаном милости Аллаха. 

Как красивы слова шейха Мавляны:

«Умолять со слезами – это самый надежный и нерушимый капитал. Милосердие Аллаха – очень сильная опора. О беспечный, продолжающий смеяться, ты вкусил смех, и испробуй горе, обрети опыт, это – настоящая сладость. Как благословенны глаза, которые плачут ради Аллаха. Как благословенны сердца, которые плачут ради Аллаха. На плач и стон снизойдет милосердие. Океан сострадания и милосердия Господа для плачущих выходит из берегов».

 

Шейх Саади говорит:

«Как смеяться траве, если не заплачет туча! Как получит младенец молоко матери, если не заплачет!..» 

Жил на свете один влюбленный. Он не переставал плакать и стонать в деревне своей любимой. Его спросили о причине, и он ответил:

«Я поливаю своими слезами землю деревни моей любимой, чтобы никогда не поднималась пыль между нами…» 

Из хадиса:

«Человек, проливающий слезы из-за страха к Аллаху, не попадет в ад, пока выдоенное молоко не вернётся в вымя» (Тирмизи, Зухд, 9). Какое счастье достичь такого блага! 

О Аллаh! Спаси и сохрани умму Мухаммада от разных бед, несчастий, страданий и гнева Своего! Во времена благополучия и тягот сделай нас из числа тех, кто будет удостоен Твоей награды за сабр в страхе и надежде!

Ниспошли на наши сердца покой и мир! Преврати сегодняшние дни, являющиеся темными ночами имана и ирфана, наполненные Твоим гневом и наказанием, в рассветы, наполненные благом и радостью!

Аминь!..
Источгник: fondihlas.ru