ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...
Главная > "Ихъя улюм ад-дин" > «ИХЪЯ УЛЮМ АД-ДИН» ИМАМА АЛЬ — ГАЗАЛИ. Урок 9

«ИХЪЯ УЛЮМ АД-ДИН» ИМАМА АЛЬ — ГАЗАЛИ. Урок 9

РИЯ И ЛЮБОВЬ К ПОЛОЖЕНИЮ В ОБЩЕСТВЕ

Рия, часть 5

На прошлых уроках мы рассказывали о духовной болезни сердца – рия. Также мы говорили о том, будет ли рия в сокрытии деяний, и по каким причинам можно скрывать грехи. Для человека скрывать свой грех не является запретным, наоборот, ему необходимо скрывать их. Сокрытие греха — не является рия. Если человек, скрывая свои грехи, показывает себя набожным, то в этом есть рия и обман, которые запретны (харам). В прошлый раз мы приводили пример: человек, скрывая определённый грех, в кругу людей порицает тех, кто делает тот же грех, то есть делает так, чтобы люди думали о нем: «Он такой набожный. Он переживает за тех, кто совершает подобные грехи»… И это — обман. Сокрытие грехов – это не такие слова, как: «Я так не делаю, и ненавижу тех, кто совершает это…». Сокрытие – это когда люди не знают, что вы совершаете определённый грех.
И мы остановились на причинах, по которым дозволено скрывать грехи: первая причина – человек, боится и думает: «Если Аллах, Субханаху уа Таъала, разоблачит меня в этом мире, то, наверное, и разоблачит, и опозорит перед людьми в ахирате» — и поэтому скрывает грехи; вторая причина – человек, совершая какой-то грех, не хочет, чтобы это стало привычным в обществе. К сожалению, сегодня в нашем обществе некоторые грехи стали привычными. Например, если вы поедете в арабские страны, то заметите, что во время Рамадана на улице никто не пьёт воду, не ест пищу, столовые закрыты – все это считается неприемлемым, и люди не могут такое терпеть. У нас же, к сожалению, в месяц поста выходишь на улицу, но не ощущаешь Рамадан: один курит, второй пьёт воду, кто-то продаёт прохладные напитки, или мороженое. То есть, одно из повелений Аллаха, Субханаху уа Таъала: «Вам предписан пост» (2:183) не соблюдается людьми, они противятся Аллаху и не поститься в Рамадан, стало для них привычным делом. На самом деле, все это должно быть скрыто. Даже человек, который не может поститься, как пришло об этом говорится в наших книгах, из почтения к месяцу Рамадан должен кушать скрыто, не показывая людям. Сейчас же грехи стали настолько привычными, что на улице можно увидеть разные виды прелюбодеяния.
Вчера, в поездке, я был в Москве. СубханаЛлах, наше положение лучше, чем у них. Почему? Потому что даже в метро, несмотря на то, что рядом сидят пожилые люди, молодёжь совершает все, что хочет. У нас же, к примеру, мусульманин не хочет, чтобы общество узнало о его грехах, и это стало обычным делом. Поэтому совершает грех скрыто. И это признак того, что в сердце человека есть что-то хорошее. К примеру, есть отцы, которые находясь дома, отправляют детей за сигаретами. И есть отцы, которые не показывают детям, что курят. Безусловно, мы не говорим, что такой человек делает правильно. Но отец, который не желает, чтобы его дети учились его дурному примеру, лучше того, который отправляет детей за сигаретами и курит при них.
И третья причина – человек не совершает грех на людях, беспокоясь и думая: «Если я совершу грех, и люди увидев меня, будут осуждать, то это будет тревожить мои мысли, и я не смогу совершать намаз в спокойствии…» — скрывать по такой причине также дозволено. И все вышеперечисленные причины происходят от имана. Ещё одна причина, по которой дозволено скрывать грехи – нежелание слышать критику от людей. По предыдущей причине, человек не хотел, чтобы его мысли были заняты критикой в его адрес, а четвертая причина – человек просто не желает, чтобы о нем плохо отзывались люди. Не хотеть, чтобы люди о вас плохо говорили – это не грех. Вообще, по своей природе, человек не любит, когда о нем говорят что-то плохое. То есть, поэтому он скрывает свои грехи, и это не является запретным (харам). Конечно, одним из высоких уровней имана, является одинаковое отношение, как к критике, так и к похвале людей. Необходимо знать, что плохое и хорошее лишь от Аллаха, Субханаху уа Таъала, и относиться спокойно к тому, что говорят люди. Но такого уровня достигает не каждый. И если беспокойство из-за мнения людей приводит вас к рия, к запретному, тогда это харам. То есть, избегая критики людей, вы их обманываете и это запрещено. Таким образом, нежелание слышать слова порицания от людей не является запретным, но запретным будет стремиться к похвале людей. И если вы мучаетесь из-за того, что вас не хвалят, и это касается поклонений, то все это запретно.
Что такое похвала? Если вас кто-то хвалит, то нафс от этого получает наслаждение. Для человека не является тяжёлым, если нафс не получает наслаждение. То есть, человека может не беспокоить то, что его не хвалят, но его будет мучить тот факт, что люди говорят о нем плохо. Похвала доставляет человеку наслаждение. А когда его порицают, то ему это неприятно. Если человека критикуют, это непосредственно задевает его душу, и если он по этой причине скрывает грехи, то это не считается запретным. Но если человек желает услышать похвалу от людей в отношении своих намазов, постов, или знаний, то он, конечно же, за все получит сауабы от людей, но в ахирате ему ничего не будет от Аллаха. Почему? Потому что, человек стремился к похвале, и он получил её в этой жизни. Но со сокрытием грехов все обстоит иначе.
Ещё одна причина, по которой дозволено скрывать грехи – человек боится, что кто-то может из-за него совершить гайбат (злословие), и думает: «Если я совершу грех, то в будущем, тот, кто увидит меня, может кому-то об этом рассказать, говорить плохо обо мне, и тем самым впасть в грех…».  Допустим, один человек совершил грех, и вы увидели это, узнали о его недостатке: рассказывать кому-то о грехе человека в Шариате  является гайбатом. То есть, вы, без какой-либо целесообразности, говорите кому-то: «Оказывается, он такой…Он совершает такой-то грех…». К примеру, вы увидели своего друга, который шёл по улице держась за руки с какой-то девушкой, и рассказали об этом своим друзьям. Какая польза от этого будет вашим друзьям? Что они получат от этого? Вы же совершили гайбат. Почему? Потому что вы кому-то рассказываете о недостатке другого человека, злословите за спиной, и это запрещено. Поэтому в нашей религии дозволено скрывать грехи, чтобы кто-нибудь по вашей причине также не впал в грех. А как узнать, что вы скрываете свой грех по этой причине? Поставьте на своё место другого человека. Например, если кто-то будет злословить о вас, и вы услышите об этом, то обратите внимание на свою реакцию – будете ли вам это неприятно? И если, допустим, ваш друг совершил какой-то грех, и о нем стали злословить — вы также переживаете из-за этого, и думаете: «Если бы этот человек скрыл его грех?! Он же совершает гайбат, большой грех…»? Если вы переживаете за чужой грех, то вы, и вправду, беспокоитесь по вышеприведённой причине. Если же вас не тревожит чей-то грех, то вы скрываете свои грехи не по причине того, что боитесь за совершение греха другим человеком. Следовательно, вы человек, который переживает только за себя, за свой нафс. И определить это не трудно. Вы можете проверить себя, своё сердце, поставив на своё место другого человека.
И ещё одна причина, по которой также дозволено скрывать грехи – чтобы не получить наказание. То есть, в нашей религии существуют наказания за определённые грехи, это называется «Хадд». А если государство утвердит закон о наказании за определённые  действия какого-нибудь человека на улице, и если этот закон не установлен Шариатом, то оно называется – «Тазир». Таким образом, в государстве существуют наказания за грехи, совершенные в обществе. И человек, боясь наказания, скрывает грехи. В этом нет никакого рия, это дозволено.
Также причиной скрывания своих грехов может быть стыдливость. К примеру, есть человек, который совершает грех и не стыдится этого. Ему все равно, видят ли люди, осуждают ли его за это. Но другой человек совершает грех и стыдится. Ему стыдно, поэтому он старается скрывать свой грех. Такая причина не является порицаемой в нашей религии, наоборот, в религии есть слова: «Совесть и честь являются благом». То есть, человек совершает грех, но Аллах, Субханаху уа Таъала, не лишил его совести и чести.  И поэтому он стыдится. По этой причине также можно скрывать грех. Например, ваш знакомый просит деньги в долг через другого, или по телефону, в общем, не напрямую, то вам легче отказать ему, поскольку он не стоит перед вами лично. Но если он придёт к вам лично и станет разъяснять своё тяжелое положение, вам будет тяжело отказать ему, и вы не сможете это сделать, но не потому, что хотите помочь, а потому что вам стыдно и неудобно отказывать. Таким образом, человек иногда совершает какое-то действие по причине стыда. Он не даёт в долг с намерением получить саваб. Ему тяжело дать деньги, но по причине стыда, он все же совершает это.

Ещё одна причина, по которой дозволено скрывать грех – человек не хочет, чтобы с него брали пример. Скрывает грех, он думает: «Пусть лучше никто меня не видит, а то они могут последовать моему примеру…». То есть, один человек скрывает свой грех, а другой совершает грех при людях, показывая им дурной пример. Например, сын Адама, алейхи салям, Кабиль. В хадисе Пророк, салаЛлаху алейхи уасаллям, говорит: «Если кто-нибудь будет убит незаслуженно, то этот грех будет записан сыну Адама, алейхи салям, Кабилю». Почему? Потому что, в самом начале этот путь проложил Кабиль. Пророк, салаЛлаху алейхи уасаллям, сказал: «Если кто-нибудь совершит грех, тем самым проложив путь для других, то ему будет записан его собственный грех, и грех того, кто за ним последовал». Совершение греха скрыто, и совершение греха открыто, показывая тем самым пример – две разные вещи. Поэтому человек скрывает грех, чтобы не стать примером. Учёные говорят: «Что есть только одна причина, по которой можно показывать свои благие деяние: быть примером в хорошем деле». В хадисе Пророка, салаЛлаху алейхи уасаллям, говорится: « Кто введёт в Ислам хороший обычай, тому награда за это и награда того, кто будет совершать это дело, и ничего из их награды не убудет. А кто введёт в Ислам плохой обычай, тому будет грех за это и грех всех, кто будет этому следовать, без уменьшения их грехов» (Муслим). То есть, только по одной причине вы можете показать своё поклонение: быть примером для других. Другой дозволенной причины нет, причин же скрывания греха несколько.
Далее. Ещё одна проблема, касающаяся рия: желание, чтобы люди вас любили и хвалили. Это харам в нашей религии или нет? К Пророку, салаЛлаху алейхи уасаллям,  пришёл один человек и сказал: «О, посланник Аллаха, расскажи мне о таком деянии, из-за которого меня будет любить Аллах и люди». То есть, он хотел, чтобы его любили и люди, и Аллах. Пророк, салаЛлаху алейхи уасаллям, ответил: «Проявляй зухд в мирском, не привязывайся к мирским благам, и не показывай свою нужду людям, только тогда тебя полюбят Аллах и люди» (ибн Маджа). То есть, любовь и похвала людей к вам может быть мубахом (дозволенным), или может быть ненавистным и непохвальным. Человеку следует стремиться к любви людей только по той причине, что это является доказательством любви Аллаха к нему. Как пришло в хадисе Пророка, салаЛлаху алейхи уасаллям: «Если Аллах полюбит какого-нибудь раба, то Он скажет ангелу Джабраилю: «Я полюбил этого раба, и ты тоже полюби его». После ангел Джабраиль передаст это остальным ангелам. И любовь к этому человеку распространится среди людей. Если вы последуете этому примеру, то такая причина желания любви со стороны людей дозволена в нашей религии.Но дозволенность такой любви должна распространяться на все, кроме намаза. То есть, по мирским причинам, а не из-за поклонений. Стремление к похвале людей посредством поклонений, является желанием получить награду от людей, а не от Аллаха. Это считается харамом. А вот стремление к похвале людей посредством мирского не является харамом. К примеру, из-за вашей преданности своему слову, из-за вашего красноречия, или по причине того, что вы хорошо выполняете свою работу. Когда нашего Пророка, салаЛлаху алейхи уасаллям, спросили о деянии, из-за которого человека будет любить Аллах и люди, Он не сказал: «Читай намаз, держи пост, выплачивай закят, совершай Хадж…» Почему? Потому что совершая эти деяния, стремиться к похвале людей, значит ждать награду от них. Также Пророк, салаЛлаху алейхи уасаллям, сказал: «…не показывай свою нужду людям, тогда они тебя полюбят». То есть, когда вы просите что-то у людей, они начинают вас ненавидеть, проявлять неприязнь. А когда не просите ничего, тогда люди вас любят. Когда вы не просите чего-то у Аллаха, Субханаху уа Таъала, то Он гневается, а когда просите, то Аллах начинает вас любить. С людьми все наоборот. Допустим, вы знаете такого человека, который ничего у вас не просит. И вам не сложно общаться с ним, звать его в гости. Или, допустим, есть человек, при встрече он всегда о чем-то вас просит, жалуется. Видеть этого человека у вас не будет никакого желания. Если вы встретите его где-то, то будете стараться скрыться, не показываться на глаза. Почему? Потому что при каждой встрече этот человек что-то просит у вас. То есть, стремление к любви людей, как показатель любви Аллаха к вам, является дозволенным, и даже одобряемым. Также дозволено стремиться к похвале людей по мирским причинам.
Ещё один вопрос, касающийся рия: прежде, чем сделать что-то, вы смотрите на своё намерение. Если в сердце есть рия, можно ли совершать какое-то деяние или нет? Допустим, вы не привыкли делать что-то, и когда вы наедине, то в вашем сердце нет намерения и стремления совершить определённое действие .Ваше намерение – рия. Вы хотите совершить какое-то дело, потому что вас видят люди. В таком случае нужно бросить это дело. Потому что вы хотите приступить к делу с намерением на рия. В этом нет никакой награды, напротив, вы совершаете грех. Другая ситуация: у вас есть намерение получить награду от Аллаха. Когда вы приступаете к поклонению, приходит шайтан и старается совратить вас, и поменять намерение на рия. В такой ситуации, как говорят наши учёные: «Не нужно бросать дело, напротив необходимо бороться с шайтаном». Потому что поначалу шайтан старается отвратить вас от совершения богоугодного дела. И если ему это не удаётся, и вы уже приступили к совершению действия, тогда шайтан приступает ко второму методу: изменение вашего намерения на рия. Потому что в этом случае ваше деяние сгорит. А если ему и это не удаётся, то он начинает наущать вам разные мысли: «Твоё намерение не искреннее. Ты совершаешь это дело, потому что тебя видят люди…» и т.п. Таким образом, он пытается заставить вас бросить определённое действие. То есть, у него каждый раз меняются методы. К примеру, шайтан наущает грешника совершить зина, выпить спиртное. А человека, который читает пятикратный намаз, получает религиозные знания, он не может наущать на подобные грехи. Почему? Потому что религиозный человек не пойдёт на такие вещи. Шайтан наущает его другими методами: совершение рия и т.п. Так и в остальных богоугодных деяниях, он будет стараться, чтобы вы бросили определённое дело, и если у него не получается, то шайтан постарается испортить ваше намерение, а если ему не повезёт и в этом деле, то он будет наущать вас на сомнения о вашей искренности. В таких ситуациях человек должен бороться с шайтаном: «Нет, у меня нет намерения на рия. Я желаю получить награду от Аллаха. Все это наущения шайтана. И то, что люди наблюдают за мной, ничего не значит для меня. Наоборот, если бы у меня было намерение ради людей, и люди узнали бы об этом, то они возненавидели бы меня. Моё намерение – довольство Аллаха». То есть, когда человек приступает к совершению определённого действия, то нельзя бросать это дело из-за наущений шайтана. Потому что шайтан никогда не покинет человека. Поэтому человеку необходимо в сердце бороться с ним и доводить дела до конца.
Также, ещё один вопрос, касающийся рия: люди, которые получают и распространяют религиозные знания. Как человек может определить, что он распространяет знания ради похвалы людей, или ради Аллаха? По каким причинам и признакам можно узнать это? Наши учёные говорят, что существуют три признака: первое – один человек распространяет знания, и появляется другой человек, который рассказывает о религии лучше него, и большинство людей слушают второго человека. И если у первого в сердце возникает чувство зависти, значит, его намерение не является довольство Аллаха. Его намерение – получить авторитет среди людей, чтобы они любили его. А если бы у него не было такого намерения, то он не завидовал бы другому человеку. Напротив, если он будет думать: «Альхамдулиллях, людей, распространяющих религиозные знания, становится больше. МашаАллах, пусть люди продолжают слушать их, пусть встанут на прямой путь…» — и будет рад этому, значит его намерение — довольство Аллаха. Потому что важно то, что кто-то встал на прямой путь. Не важно, через вас или через другого человека. Это и является первым признаком. Второй признак – у вас, как у проповедника, слова не меняются. К примеру, когда проповедник находится среди богатых, то старается им угодить, его слова меняются,а среди тех, от кого нет ему пользы в мирском, то он читает проповеди иначе. Если человек читает свои проповеди по-разному среди богатых и небогатых людей, то он это делает не ради довольства Аллаха. Ну а если вы стремитесь к довольству Аллаха, то какая вам разница, кто богатый, а кто бедный?! То есть, вы надеетесь получить пользу у богатого: «Хоть бы он меня полюбил, тогда он будет мне помогать в том, и в этом…» Поэтому вы всегда стараетесь угодить ему, меняете слова в своих проповедях. А среди простых людей вы разговариваете по-другому. Вести себя таким образом – это показатель того, что у вас неправильное намерение. И, наконец, третий признак –человек любит, когда люди проявляют к нему уважение, следуют за ним. К примеру, он зашёл в мечеть, на собрание, и все подходят к нему, здороваются, проявляют уважение, и если у него в сердце возникает чувство удовольствия, то его намерение не довольство Аллаха. Такой человек получает удовольствие от своего статуса в обществе, от их почёта к нему по причине его знаний. Это также один из показателей намерения человека.
Ещё один вопрос, касающийся рия – когда человек находится в кругу людей, он вдохновляется и становится энергичным. К примеру, у себя дома вы обычно не хотите что-то делать, но среди людей, своих учеников, у вас появляется желание сделать то, что вы не делаете дома. Это рия. Дома вы не читаете тахаджуд, но в гостях, у друзей, у вас появляется желание совершить тахаджуд. Это харам или нет, рия или нет? Здесь необходимо рассмотреть причины. Допустим, когда вы дома, и если у вас возникли некоторые препятствия для совершения поклонения, а в гостях трудностей не было, и у вас появилось желание совершить определённое поклонение, то это не является запретным. Например, человек решил держать пост, будучи дома, но его мама или жена сказали, что хотели бы приготовить завтра бешбармак. Он захотел поесть бешбармак, и не стал держать пост. Или, к примеру, человек намеревался встать на ночной намаз, но боясь, что может не проснуться утром на работу, не стал его совершать. Также, человек только женился, и вместо ночного намаза был занят другим делом. Или же, к примеру, он отправился в медресе на десять дней, где у него есть друзья, и у него нет мыслей, что он может утром проспать и опоздать на работу. Люди, которые вместе с ним, в медресе, держат пост, и у него тоже появляется намерение, то это не считается рия. Например, человек у себя дома, и он не может читать Коран, потому что его отвлекают Интернет, телевизор. И если он отправится в медресе на десять дней, а там все читают Коран, получают знания, и у него появляется вдохновение. Это дозволено, и это не является рия. Также, человек может оказаться в разных ситуациях: допустим, ваше положение в городе Алматы не такое, как в Хадже. Там вы получаете некое воодушевление, потому что вы знаете, что получите сто тысяч сауабов за один намаз, потому что рядом находится Кааба. И это тоже не будет рия. Ну а если у человека возникают мысли: «Я нахожусь среди людей. Надеюсь, их мнение обо мне не изменится…» И он совершает действия с подобным намерением, и по причине этого чувствует себя энергичным, то это считается харамом.

 

ИншаАллах, на следующих уроках мы будем изучать другие пороки сердца. Пусть Аллах, Субханаху уа Таъала, дарует нам всем искренность, полезные знания, и чтобы мы следовали этим знаниям.

Устаз Ерсин Амире
Перевод с казахского языка Azan.kz


This post has been viewed 213 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

"Ихъя улюм ад-дин"

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2016 — Madrasah2.ru