ПРОДОЛЖЕНИЕ
Если ты спросишь: «А почему среди наук не упоминаются ильм аль-калам и философия? К каким наукам они относятся – похвальным или порицаемым?», то знай, что самые полезные доказательства ильм аль-калам упомянуты в Коране и Сунне, а выходящее за это, либо порицаемые споры, которые относится к новшествам, либо чрезмерное погружение в споры с заблудшими течениями через упоминание их воззрений, большая часть которого является очевидным бредом.
Некоторые вопросы ильм аль-калам касаются того, что никак не связано с религией, и в первые века эти вопросы вообще были неизвестны, и поэтому изучение их – новшество. Но в наши дни решение по этим вопросам изменилось, потому что появились новшества, которые пытаются оттолкнуть людей от учения Корана и Сунны, и у этих заблуждений есть свои адепты, которые состряпали подобие доводов, и поэтому то, что изначально было запретно, из-за необходимости ответить им стало дозволенным и относится к коллективной обязанности (фард кифая); это то, чем можно парировать заблудшим, когда они пытаются склонить оппонента к своим отклонениям.
А что касается философии, то это вообще не наука. И она обычно делится на четыре части:
1. арифметика и инженерное дело, это, как мы уже говорили, дозволенное знание;
2. логика, которая изучает доказательства, их условия, определения и их условия, это часть ильм аль-калам;
3. теология (аль-иляхият), в которой изучается сущность Аллаха и Его атрибуты, это также часть ильм аль-калам.
Философы в этом разделе не создали какой-то отличной науки, но исповедуют ряд мнений, часть которых является неверием, а часть – новшествами (бид’а), подобно тому, как мутазилизм – это не отдельная наука, а ложный мазхаб группы мутакаллимов. То же относится и к философии;
4. естественные науки.
И в итоге ильм аль-калам стал обязательной наукой, при помощи которой защищают сердца простолюдинов от ухищрений заблудших, и к этому пришли из-за появления новшеств точно так же, как приходится нанимать охрану по пути в хадж, чтобы защищаться от нападения разбойников. А если бы дикие племена оставили свои набеги на караваны, то и наём военной охраны каравана перестал бы быть обязательным условием для хаджа. И точно так же, если бы заблудшие отказались от своего бреда, то не было бы нужды ничего добавлять к тому, что было во времена сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах.
Мутакаллиму следует знать, что его положение в религии аналогично положению охраны по дороге в хадж, и если у этого охранника будет только намерение охранять, то сам он не будет относиться к числу паломников. Точно так же, если мутакаллим хочет заниматься только спорами и опровержениями и не следует по пути Ахирата, не занимается исцелением сердца, то он вообще не относится к учёным религии, потому что у мутакаллима нет ничего из религии, кроме убеждений, которые с ним разделяют все обычные мусульмане, а его отличие от простолюдинов только в умении спорить и защищать эти слова. Познание Аллаха, Его атрибутов и Его действий и всё остальное, на что мы указали в науке о духовном озарении (мукашафа), не достигается в ильм аль-калам, но это само по себе может стать преградой для этого познания.
А достигается это знание только через духовную борьбу со своими недостатками (муджахада), которую Всевышний Аллах упомянул как предисловие для наставления на истинный путь, когда сказал:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
«А тех, кто сражается ради Нас, Мы обязательно поведём Нашими путями».[1]
Если ты скажешь: «Ты свёл роль мутакаллима к защите убеждений простолюдинов, а роль факиха – к защите порядка, но это всего лишь их дополнительные функции в религиозных науках, а учёные уммы, которые известны своим достоинствами, это факихи и мутакаллимы, и именно они лучшие из людей. Тогда почему ты отводишь им такую низкую роль?», то знай, что изучающий истину через людей будет всегда в замешательстве, и поэтому сначала пойми истину, а затем сможешь найти тех, кто ей следует.
Если тебя убеждает подражание людям в том, что они считают достоинством, то не забывай про сподвижников и их высоком положении. Упомянутые тобой факихи и мутакаллимы едины во мнении об их превосходстве, но это превосходство не было достигнуто ни через фикх, ни через ильм аль-калам, но лишь через знание Ахирата и следование его пути!
Превосходство Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) не во множестве намазов, постов, не в передаче хадисов, выдаче фетв или чего-то ещё, а в особом, уникальном состоянии его сердца.[2]
Стремись заполучить именно эту тайну, это бесценное сокровище и не обращай внимания на то, что люди возвеличивают и считают важным.
Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) скончался, то оставил после себя тысячи сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах), и они все познали Аллаха, и их всех хвалил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но среди них не было ни одного знатока ильм аль-калама, а те, кто стал отвечать на вопросы людей, исчислялись десятками.
А что касается твоих слов «Факихи и мутакаллимы известны как учёные», то знай, что то, что приводит к довольству Аллаха – это одно, а что приводит к известности среди людей – это другое.
Например, известность Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) в том, что он был первым праведным халифом, но его превосходство было в его сердце.
Или, например, причиной известности Умара (да будет доволен им Аллах) была его успешная политика, но его реальное достоинство – в его познании Аллаха и его стремлении приблизиться к Аллаху через своё правление, его справедливости и мягкости к людям, а это деяния его сердца.
А все остальные его политические дела могли быть также совершенны и привести к славе и известности, и поэтому известность может быть губительна, а истинное достоинство – это скрытая от всех людей тайна.
И поэтому факихи и мутакаллимы подобны правителям, судьям и другим учёным: кто-то из них стремился к довольству Аллаха в своих знаниях, фетвах и защите религии Аллаха и не хотел славы и известности через свои знания, и это люди, которые заслуживают довольства Аллаха. И их достоинство в том, что они практиковали свои знания, стремились к довольству Аллаха через свои фетвы и рассуждения. Поистине, каждое знание – это деяние, потому что это приобретаемое действие, но не каждое действие – это знание [потому что некоторые действия могут быть лишены искренности, и поэтому в действительности не являются знанием].
Например, врач может приблизиться к Аллаху через свои знания и получить за них награду, когда он всё это изучает ради Аллаха, и также может быть с правителем, но не потому что он просто занят религиозными науками, а потому что он занят тем, что совершается ради довольства Всевышнего Аллаха.
То, посредством чего приближаются к Аллаху, делится на три вида:
1) только знание – духовное озарение (мукашафа);
2) только деяния – справедливое правление правителя;
3) сочетание знания и деяний – знание пути Ахирата, а обладающий этим знанием относится и к учёным, и к практикам.
Оцени себя: будешь ли ты в Судный день среди практиков ради Аллаха или среди учёных Аллаха? Или у тебя будет удел обеих групп? И это для тебя куда важнее, чем просто известность.
Мы ещё скажем в биографиях факихов саляф, что последователи их мазхабов будут их врагами в Судный день, потому что эти саляф своими знаниями стремились только к довольству Аллаха, а их жизнь свидетельствует о том, что они были из числа учёных Ахирата, и они не занимались лишь фикхом, а были заняты также наукой о сердце и не писали отдельные книги по этой тематике, потому что обстоятельства отвлекали их от этого.
Мы же опишем состояния факихов Ислама, чтобы ты понял, что наши слова являются критикой не в их адрес, а в адрес их последователей, которые следуют их мазхабам, но отличаются от них образом жизни.
[1] Коран, 29:69.
[2] «Навадир аль-Усуль», стр. 31.
Абу Али аль-Аш’ари
Источник: darulfikr.ru
