ПРЕДАНИЯ САЛЯФ
Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тот, кто передаёт хадис, который люди потом будут практиковать, получит награду за всех, кто его практиковал».
Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал: «О прощении грехов того, кто обучает людей благому, просит всё, даже рыба в море».
Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Учёный – это посредник между Аллахом и Его творениями. Пусть следит внимательно за тем, как это совершает».
[Имам аз-Забиди[1] сказал: «То есть необходимо обучать с чистым намерением и с трепетом, чтобы обучение соответствовало знанию, и при этом ничего не скрывать».]
Сообщается, что однажды Суфьян ас-Саури прибыл в город Аскалян и находился там какое-то время, но никто не задал ему ни одного вопроса. И тогда он сказал: «Наймите мне перевозчика, чтобы я уехал отсюда: это город, в котором умерло знание».
Он сказал это, стремясь к достоинству обучения и желая сохранить своё знание через это.
Ата (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я зашёл к Саиду ибн аль-Мусаййабу и нашёл его в слезах. Я спросил его: “Что вызвало твои слезы?” И он ответил: “Никто не задаёт мне вопросы”».
Некоторые сказали: «Учёные – это светочи времён, каждый из них – это светоч своего времени, и через него его современники озаряют себе путь».
Икрима сказал: «У этого знания есть цена». Его спросили: «Какая?». И он ответил: «Обучать достойного этого знания, и не аннулировать его (оставлять его без практики либо обучать ему недостойных)».
Яхья ибн Муаз сказал: «Учёные милостивее к умме Мухаммада, чем их родные отцы и матери». Его спросили: «Это как?» И он сказал: «Их родители и матери пытаются защитить их от мирского огня, а учёные пытаются защитить их от огня Ахирата».
Мухаммад аль-Хариси сказал: «Начало учёбы – это молчание, затем прослушивание, затем заучивание, затем практика, а потом распространение».
Аль-Ахнаф сказал: «Обучай своему знанию того, кто не знает, и сам учись у того, кто знает, и если ты так поступишь, то сможешь изучить то, чего не знаешь, и запомнишь то, что знаешь».
[1] «Итхаф», 1/179.
Вторая глава: О знании полезного и порицаемого, его видах и решения о нём. Разъяснение обязательного знания для каждого (фард айн), коллективной обязанности (фард кифая). Разъяснение о положении наук калам и фикх как религиозных наук и о превосходстве наук Ахирата.
Разъяснение о знании, которое является обязательным для каждого.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
طَلَبُ العلم فريضة على كل مسلم
«Поиск знаний – обязанность каждого мусульманина».[1]
Учёные разделились более чем на 20 групп в том, что касается того, какое именно знание является обязанностью для каждого мусульманина, и суть в том, что каждая из групп учёных свела обязательное знание к своей специализации.
Мутакаллимы сказали, что это ильм аль-калам, потому что это наука о тавхиде, в которой изучается сущность Аллаха и Его атрибуты.
Факихи сказали, что это фикх, потому что эта наука изучает разные виды обязательного поклонения, а также дозволенное и запретное, в том числе запретные и дозволенные торговые сделки. И они имели в виду те вопросы фикха, в изучении которых нуждаются все, а не редкие вопросы.
Толкователи Корана и знатоки хадисов сказали, что это науки о Коране и Сунне, потому что они – ключ ко всем наукам.
Суфии же сказали, что их знание является обязательным . И некоторые из них сказали: «Это знание раба о своём состоянии и положении перед Всевышним Аллахом».
Другие же суфии сказали: «Это знание об искренности и болезнях души и способность отличать ангельское прикосновение от дьявольского».
Абу Талиб аль-Макки сказал: «Это знание о том, что упоминается в хадисе о столпах Ислама, потому что эти пять вещей, упомянутые в хадисе, обязательны, следовательно, изучение того, как это совершать, тоже является обязательным.
Деяния, которые возложены на совершеннолетнего и разумного человека, делятся на три вида: убеждение, действие и отстранение.
Например, если человек достиг совершеннолетия утром до наступления времени зухр-намаза, то он в первую очередь обязан изучить и понять смысл двух свидетельств: «Нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха».
Он не обязан изучать глубоко эту тему, исследуя рациональные доказательства, но ему будет достаточно принять это и уверовать без тени сомнений и раздумий, а этого можно достичь через подражание (таклид) и восприятие этого от других без дополнительных исследований и доказательств, потому что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принимал переход бедуинов в Ислам по факту принятия и подтверждения Ислама, не требуя от них изучать рациональные доказательства.
И когда человек сделает это, то он выполнит обязанность этого времени, потому что всё, что требовалось от него до наступления зухра – это изучить смысл двух свидетельства, и ничего сверх этого с него в этот момент времени не требуется, потому что если бы он в тот момент умер, то он умер бы подчинившимся Аллаху, а не ослушавшимся.
А какие-то другие обязанности в это время могут появиться в каких-то частных ситуациях, которые не обязательно произойдут с каждым человеком.
А что касается действия, то если этот человек доживёт до наступления времени зухр-намаза, то новой обязанностью станет изучение процедуры очищения и намаза. Если же его положение таково, что он не успеет изучить совершение омовения и намаза до окончания времени зухр-намаза, то он будет обязан изучить это ещё до наступления времени намаза. Кто-то же может сказать, что обязанность изучить, как совершается какое-то действие, не может стать таковой до того, как само действие станет обязательным?
Если этот человек доживёт до Рамадана, то новой обязанностью станет изучение поста, то есть ему следует знать, что пост длится от восхода солнца и до его захода, и что обязательным является намерение на пост и воздержание от еды, питья и полового акта, и что это продолжается до тех пор, пока не увидят Луну месяца Шаваль.
Если же у него появится своё имущество, либо если оно у него было в момент совершеннолетия, то он должен изучить, из какого имущества он обязан выплачивать закат, но это не требуется сделать сразу же, а по прохождении года после принятия Ислама. Если такой человек владеет только верблюдами, например, то он не обязан изучать, как выплачивать закат с баранов; аналогично с остальными видами имущества.
Когда же наступают месяцы хаджа, то он не обязан сразу же начинать изучать совершение хаджа, потому что у него есть возможность совершить его не сразу, и поэтому изучать эти вопросы тоже не требуется сразу же. Но учёные Ислама должны напоминать ему, что хадж – это обязанность, которая лишь отсрочена в исполнении для каждого обладающего средствами и транспортом.
Но если человек решит для себя сразу же совершить хадж, то он будет обязан начать изучать, как его совершить. И он будет обязан изучить фарды и ваджибы хаджа, но не то, что является желательными действиями в хадже, потому что изучение того, совершение чего является желательным, также является желательным, а не индивидуальной обязанностью.
Такую же последовательность нужно соблюдать в отношении остальных действий, являющихся индивидуальной обязанностью.
А что касается того, от чего требуется отстранение, то это зависит от различных изменчивых обстоятельств, а это отличается от человека к человеку. Например, немой не обязан изучать, что ему запрещено произносить, а слепой не обязан изучать, на что ему запрещено смотреть. Подобные обязанности определяются обстоятельствами. То, с чем человек не сталкивается, он изучать не обязан.
Если человек носит шёлк, живёт в отнятом у кого-то доме либо смотрит на запретное для него, то людям надо сразу же указать ему на это, а если он собираться начать что-то делать запретное, например, поесть или выпить запрещённого, то ему также сразу надо указать на это, сказав ему о запретности этих вещей.
Если человек, например, живёт в местности, в которой распространено употребление свинины или вина, то ему надо указать на это, рассказав о запретности этого. То, чему его следует обучить, ему самому же и необходимо изучить.
Что касается убеждений и деяний сердца, то это определяется различными мыслями, которые ему приходят в голову. Если ему приходят на ум сомнения относительно смысла двух свидетельств, то он обязан изучить то, что позволить ему устранить эти сомнения.
А если он умрёт, и ему никогда в голову не придут вопросы, является ли речь Аллаха предвечной, можно ли увидеть Аллаха, изменяется ли Всевышний Аллах, и другие упоминаемые вещи в вопросах вероубеждения, то он, по единогласному мнению, умирает мусульманином.
Некоторые подобные мысли, связанные с убеждениями, появляются сами по себе, а некоторые мысли люди слышат от жителей своей местности.
Если человек живёт в местности, в которой разные течения распространяют свои убеждения, то он обязан с самого совершеннолетия изучать истину, потому что если до этого ему будут внушены порочные убеждения, то их будет крайне сложно устранить.
Также если человек торговец, и в этой местности распространено ростовщичество, то он обязан изучить и эти вопросы.
Это истина в вопросах обязательного индивидуального знания (фард айн). И его смысл – это изучение совершения обязательного действия. Если человек знает, как совершать обязательное действие в момент его обязательности, то он изучает то, что был обязан изучить.
А то, что суфии сказали об обязательности изучения вкладываемых мыслей врага и ангельского прикосновения, тоже правда, но это касается того, кто с этим столкнулся.
Так как человек обычно не лишён таких дурных качеств, как тяга к показному или зависть, то он обязан изучить в разделе о губительных качествах то, что он посчитает актуальным для себя. Как же это может быть не актуальным, если Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ شُحٌّ مُطَاعٌ وَهَوًى مُتَّبَعٌ وَإِعْجَابُ المرء بنفسه
«Три качества губительны: бесконтрольная жадность, подчинение страстям и самодовольство».[2]
А люди не свободны от этих и других пороков, которые будут перечислены в разделе о пороках сердца, таких как высокомерие, самодовольство и вытекающих из них других пороков.
Устранение этих пороков – индивидуальная обязанность, что невозможно без понимания их сути, изучения причин их появления, их признаков и способов лечения. Тот, кто не ведает о зле, непременно в него попадёт.
Лечение – это противопоставление причине заболевания её противоположности. А как это сделать, если не изучать причины и следствия духовных заболеваний?
Большая часть перечисленного нами в разделе о губительных качествах – это индивидуальная обязанность, но люди массово её забросили, занимаясь тем, что их особо не касается.
Также необходимо рассказать ему, особенно если он перешёл в Ислам из другой религии, о существовании Рая, Ада, о воскрешении и отчёте, чтобы он принял всё это и уверовал в это. И всё это завершение двух свидетельств, потому что после принятия Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) нужно принять всё то, что он донёс до нас – веру в то, что подчинившийся Аллаху и Его посланнику заслужит Рай, а тот, кто ослушается – Ад.
Когда ты поймёшь эту последовательность, то осознаешь, что это и есть истинное мнение в этом вопросе, и убедишься в том, что каждый человек в течение суток сталкивается с разными индивидуальными обстоятельствами при личном поклонении и практике знаний. Он должен задавать вопросы об этих обстоятельствах и спешить их изучить. Также он должен заранее изучить то, с чем он с большой вероятностью может столкнуться.
И отсюда мы понимаем, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе:
طَلَبُ العلم فريضة على كل مسلم
«Поиск знаний обязанность каждого мусульманина».[3]
под знаниями подразумевал обязательность изучения известных всем мусульманам деяний, а не что-то другое; последовательность изучения всего этого мы объяснили.
[1] Ибн Маджа, № 224.
[2] Табарани, «Аль-Авсат», № 5448; «Шуаб аль-Иман», аль-Байхаки, № 731.
[3] Ибн Маджа, № 224.
Абу Али Аль-Аш’ари
Источник: darulfikr.ru
