ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

НАСТАВЛЕНИЕ 3

НАСТАВЛЕНИЯ О ВАЖНОСТИ ИСЛАМСКИХ ЗНАНИЙ И МЕТОДАХ ИХ ПРИОБРЕТЕНИЯ
Отступление, в котором говорится, какова наша главная тема и почему мы будем касаться ее не слишком часто

Когда этот цикл статей задумывался, целью его было донести до читателя идею важности получения исламских знаний, объяснить, что недостаточно просто быть «хорошим мусульманином», не имеющим никаких серьезных знаний по нашей религии. Хотелось рассказать, почему это опасно, ведь человек, считающий, что раз он молится, постится, платит, если обязан, закят и совершает хадж и умру, если есть для этого условия, то этого ему достаточно, при этом в остальное время он всецело поглощен своими земными делами и проблемами и потому пренебрегает изучением Ислама, – такой человек, безусловно, в большой опасности. Сама вера его, основа его имана, находится под угрозой. Вот именно об этом и хотелось говорить!

Затем, как это бывает, при выстраивании в голове плана работы, акцент сместился на практические стороны темы: будем писать о важности знания, о правильном методе его приобретения, о распространенных ошибках на этом пути и способах защиты от них. Довершило план понимание автором своей слабости, незначительности собственных знаний и опыта. В конце концов, кто я такой, чтобы наставлять других, ведь я сам больше всех нуждаюсь в наставлении! Для преодоления такого рода неуверенности есть один проверенный способ: не говорить от себя, а спрятаться за могучей спиной авторитетного ученого, передавать его слова, идти по его пути, повторяя за ним, если не дословно, то хотя бы, не выпуская их рук путеводную нить его мысли. Такой ученый и такая книга – по милости Всевышнего – нашлись. Я повторю то, что написал в самом начале:

Как основу для цикла мы выбрали сравнительно новую книгу уважаемого шейха, мухаддиса Мухаммада Аввамы, да сохранит его Аллах, «Маʼалим аль-иршадия лисынаʼа толябаль-ʼильм»(«Наставляющие указания в деле поиска знаний»)[1]. Мы не будем переводить ее полностью, как и не будем руководствоваться ей одной, однако станем, инша Аллах, придерживаться того порядка изложения материала, который есть в этой книге.

В следовании за настоящим ученым – благодать. Мы просим Аллаха не лишить ее наши скромные заметки!

Однако сложившаяся структура этого цикла уводит нас от главной темы – гибельности опасного заблуждения, что в наше время можно быть «хорошим мусульманином», пренебрегая изучением религии. ИншаАллах, мы время от времени будем все-таки возвращаться к ней. Все остальной объем текста будет посвящен той теме, которая указана в заглавии. Очевидно, что эти вопросы также предельно важны. Но все же я прошу у читателя, по той или иной причине еще не вставшего на путь приобретения религиозных знаний сверх необходимого в повседневной жизни, держать в голове нашу главную тему, размышлять о ней и просить у Всевышнего наставления для себя и своих близких.

О правильном методе получения знаний. Что такое манхадж.

Арабское слово «манхадж» (также можно сказать «минхадж») означает ясный путь следования. И поскольку «манхадж» означает «путь», то приобретение знаний без правильного манхаджа подобно путешествию не по дороге, известной и знакомой для путника. На таком пути легко заблудиться, и он вряд ли приведет идущего к намеченной цели.

Общепринятый русскоязычный аналог арабского слова «манхадж» – это метод. Согласно википедии, метод – (от др.-греч. μέθοδος — путь исследования или познания, от μετά- + ὁδός «путь») — систематизированная совокупность шагов, действий, которые нацелены на решение определённой задачи или достижение определённой цели. Отсюда понятно, что правильность метода определяется по результату: насколько он способен привести к правильному исходу и достижению поставленной задачи.

О важности манхаджа

В принципе, важность правильного метода приобретения знаний очевидна уже из его словарного значения.

У кого же мы можем узнать, каков правильный манхадж обучения той или иной науке? Ответ очевиден: у специалистов в данной науке. Например, ученые в области чтения Корана, знатоки видов его чтения (кыраатов), настаивают на важности изучения правильного способа образования и свойств звуков арабского языка (махрадж) для чтения Священной Книги мусульман. Однако многим их настойчивые требования кажутся чрезмерными, мол, можно и так читать, нет нужды в глубоком изучении махраджа и таджвида. Чье мнение мы примем: специалистов или простых людей? Думаю, тут все ясно.

То же самое касается и остальных шариатских наук. В наше время смуты и нестабильности особенно важно обратиться к манхаджу древних ученых, совмещавших в себе беззаветную преданность знанию и его практику, оживлявших Сунну и продвигавших вперед исламские науки. И нужно перестать следовать за теми модернистами, которые призывают отказаться от манхаджа праведных ученых ради неких сиюминутных велений времени, политической обстановки, модных концепций и превратно понятных идей, что обычаи местности могут влиять на Шариат и заменять собой его положения. На словах все просто. Но готовы ли мы перейти от слов к делу – вот в чем вопрос.

 

[1] Первое издание. Дар аль-юср/Дар аль-минхадж, 2013/1434.

Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
Продолжение следует, ин ш
а Аллаh.

________________________________

Azan.kz


This post has been viewed 395 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Наставления о важности ИЗ

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2016 — Madrasah2.ru