НАСТАВЛЕНИЯ О ВАЖНОСТИ ИСЛАМСКИХ ЗНАНИЙ И МЕТОДАХ ИХ ПРИОБРЕТЕНИЯ
После разговора о книгах по фикху ханафитского мазхаба, скажем кратко о второстепенных науках, отделившихся от исламского права в процессе его развития:
1. `Ильм аль-хиляф
Наука о расхождениях между имамами фикха. Появилась она еще в раннюю эпоху, тогда же ученые начали составлять отдельные книги, посвященные тем вопросам, по которым имамы-муджтахиды разошлись во мнениях на основании различия своих принципов вынесения решений из источников Шариата. Из классических книг по этой науке шейхи выделяют «Бидая аль-муджтахид» имама Ибн Рушда (ум. в 595 году по хиджре) и «Рахма аль-умма фи ихтиляф аль-аимма» имама ад-Димашки аш-Шафии (ум. в 780 году по хиджре).
В наше время дисциплина эта стала известна под названием «аль-фикх аль-мукаран» (сравнительный фикх), она преподается в большинстве исламских высших учебных заведений в арабских странах и иногда, увы, ее изучение подменяет собой изучение подлинного фикха через преподавание книг одного мазхаба в определенной последовательности. Именно такой способ изучения фикха был на протяжении многих веков истории Ислама, так учились все великие факихи (с тех пор, как появились книги по фикху), в этом благодать и гарантия успеха.
В то время как чтение современных учебников, где сравниваются мнения четырех мазхабов по конкретному вопросу, да еще и зачастую автор выбирает из них самое сильное (!), плюс к тому нередко описывает мнения несуннитских мазхабов («джафаритского» или захиритского), способно породить лишь смятение в головах студентов, не изучавших до этого фикх нормальным — мазхабным — образом. В арабском языке есть хорошее название для состояния студента, изучавшего вместо фикха определенного мазхаба (одного или нескольких) современную модификацию сравнительного фикха: «джахль муракааб». Джахль (невежество) бывает простым незнанием: когда человек не знает чего-то, при этом оознавая, что он этого не знает. А «джахль мураккаб» — это состояние невежды, убежденного, что он знает, и даже не подозревающего о своем невежестве. Просим у Аллаха защиты от невежества и от знаний, не приносящих пользу!
2. `Ильм аль-кава`ид аль-фикхия (наука о правилах фикха)
Как мы сказали, у фикха есть основы, которые изучает наука усуль аль-фикх, при этом есть и правила, полученные из обобщения конкретных фикховых решений, например: «нет награды за действие без намерения», «уверенность не устраняется сомнением», «в случае крайней нужды запретное становится дозволенным» и т. д. Эти правила разбираются в определенных книгах по науке кава`ид аль-фикхия. Среди ханафитских книг такого рода известны, скажем, «аль-Ашбах ва ан-назаир» имама Ибн Нуджейма (ум. в 970 году по хиджре) или «Маджалля аль-ахкам аль-`адлийя» группы поздних османских ученых. В наше время эта наука также является предметом изучения в исламсих ВУЗах, из современных книг по ней можно выделить, например, «Шарх аль-кава`ид аль-фикхия» шейха Ахмада Мухаммада аз-Зарка.
3. `Ильм аль-фурук аль-фикхия
Название этой частной науки можно перевести как «наука о фикховых различиях». В ней разбираются различия решений (хукмов) во внешне схожих ситуациях. Приведем пример из ханафитской книге «Аль-фурук фи аль-фуру`» имама аль-Карабиси (ум в. 570 г. по хиджре):
«Если человек совершил намаз на коврике с изображениями (живых существ), то, если они на месте совершения суджуда, это макрух, а если под его ногами — то нет ничего страшного.
Разница здесь в том, что, когда молящийся видит перед собой изображения, то он уподобляется идолопоклоннику, которые поклонялись идолам, глядя на их изображения, а уподобление язычникам запрещено, ибо, как сказано в хадисе: «кто уподобился кому-либо, тот из них». А если изображения находятся под ногами, то в этом нет уподобления язычникам, которые так никогда не поступали, наоборот в стоянии на изображениях ногами — их унижение, поэтому это дозволено и подобно попранию ногами идола»[1].
Также известна книга «аль-Фурук» имама аль-Карафи аль-Малики (ум. в 684 году по хиджре).
4. `Ильм тарих аль-фикх аль-ислями
История исламкого права. Думаю, название говорит само за себя: наука изучает этапы становления и развития фикха, кодификацию мазхабов, биографии ученых фикха, их наследие и книги, а также их методы и научные отношения друг с другом — от времени Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, до наших дней. Из книг такого рода шейхи рекомендуют «аль-Фикр ас-сами фи тарих аль-фикх аль-ислями» шейха аль-Хаджави ас-Са`аляби (ум. в 1376 году по хиджре) и «Назратун тарихиятун фи худуси аль-мазахиб аль-арба`а» шейха Ахмада Теймур Паша (ум. в 1348 г. по хиджре). Это относительно современные книги, однако и раньше ученые составляли отдельные книги, посвященные великим имамам фикха (их называют «манакыб» — степени, достоинства): например, «Манакыб аль-имам аш-Шафии» имама Фахруддина ар-Рази, или «Манакыб аль-имам Аби Ханифа ва сахибейхи…» хафиза аз-Захаби, или «аль-Хайрат аль-хисан» (о достоинствах имама Абу Ханифы) имама Ибн Хаджара аль-Хайтами.
Также шейхи рекомендуют как введение в изучение ханафитского мазхаба и его историю двухтомную книгу нашего современника Ахмада ан-Накиба «аль-Мазхаб аль-ханафи».
[1] «Аль-фурук фи аль-фуру`», с. 59. Кветта, Пакистан.
НАСТАВЛЕНИЕ 25
Наставление 25: Тасаввуф
Разговор об этой шариатской науке — не из легких. Отчасти потому, что само это слово — тасаввуф или суфизм — сейчас на слуху, вокруг этого понятия идут бесконечные споры между сторонниками суфизма и его противниками. Сторонники утверждают, что тасаввуф — это сердце Ислама, что изучать его обязательно и без него мусульманина вряд ли ожидает что-то хорошее в вечной жизни. Противники возражают, что это нововведение, суфизма не было в первые века Ислама и показывают нам лже-шейхов, говорящих непонятные вещи, или вообще каких-то цирковых уродцев, протыкающих свое тело саблями или вертящихся под музыку, называя свои чудовищные практики тасаввуфом.
Есть ли середина между двумя крайностями: полным неприятием суфизма или чрезмерным увлечением им наряду с пренебрежением другими сторонами нашей религии? У меня нет ответа на этот вопрос, честно. И мне очень хочется его найти.
Основа законности суфизма — в великом хадисе о Джибриле, мир ему. Мы уже вспоминали его на страницах цикла. В нем ангел задает нашему любимому Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы об исламе (поклонении), имане (вере), и ихсане. Ответ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, об ихане был такой: «Ихсан — поклоняться Аллаху так, как будто ты Его видишь, ведь, хотя ты Его и не видишь, но Он видит тебя».
«Ихсан» комментаторы хадиса определили как искренность, совершенство в выполнении шариатских повелений, ощущение в каждую секунду бодрствования, что Всевышний Аллах видит тебя, постоянное осознание Его величия, страх перед ним[1].
Но как приобрести эти и другие и прекрасные нравственные качества, упомянутые в Священном Коране и пречистой Сунне? Ответ кажется ясным: перенимать их у их обладателей, как можно больше находиться рядом с праведниками, достигшими упомянутых степеней совершенства.
Ранние ученые, имамы фикха, хадиса, акыды и других наук, уделяли очень много значения общению с любимцами Аллаха — его авлия. Впоследствии в истории Ислама сложилась практика обучения похвальным нравственным качествам и очищению сердца от пороков — эту практику назвали суфизмом, а конкретные ее методы — тарикатами (от арабского, «путь»). Тарикат складывался вокруг шейха — вали Аллаха, достигшего совершенства и способного привести к нему других через обучение определенным словам поминания Аллаха, чтению Корана и иным духовным практикам. Его учеников стали называть «саликами» (идущими по пути очищения души). Шейхи передавали друг другу разрешение на наставничество — иджазу — и так по цепочке от одного шейха к другому тарикаты дошли до наших дней. Их сейчас много разных — накшбандийский, шазилийский, кадирийский и так далее.
Однако, увы, ситуация конца времен также пагубно повлияла на суфизм, как и на другие науки. В наши дни нельзя определить истинность ученого, скажем, в области фикха или акыды, лишь глядя на его иджазы и на то, сколько лет, где и у кого он учился. При самом безупречном послужном списке он может оказаться носителем самых опасных заблуждений. То же касается и шейхов тариката. Даже при внешнем виде, строго соответствующем сунне, при всех иджазах, всей известности, при том, что среди его учеников есть и настоящие алимы, — при всем при этом бывает так, что слова и поступки этого шейха противоречат Шариату. А ведь путь духовного самосовершенствования — это именно близость к праведнику, вали Аллаха, чьи слова и дела ни на йоту не отступают от Шариата, а не просто сам факт присутствия в том или ином тарикате под руководством того или иного шейха.
Поэтому желающему идти по пути духовного совершенствования и стать учеником суфийского наставника стоит не торопиться, не идти к первому встречному, повинуясь стадному чувству, следом за родственниками или друзьями. Нужно проявить осторожность в выборе шейха, изучить то, каким он должен быть, много и искренне просить у Аллаха наставить на истинный путь, много читать салават Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, совершать намаз истихара, прислушиваться к своему сердцу. Если вы найдете истинного духовного наставника, чьи слова и поступки полностью соответствуют Шариату, — считайте, что вам по-настоящему повезло.
В заключении по традиции поговорим о книгах по этой науке. Ведь суфизм в своем истинном виде — это именно наука, где все вытекает из Корана и Сунны, где есть свои имамы, свои мазхабы, своя терминология.
Для ознакомления с правильным пониманием суфизма тому, кто о нем почти ничего не знает, мы горячо рекомендуем книгу нашего учителя Абу Али аль-Ашари, да сохранит его Аллах, «Комментарии к «Малфузат» (Изречениям) хазрата Мухаммада Масихуллаха аль-Джалялабади», доступную читателям исламского портала Azan.kz.
Изучающим же книги по нравственности на арабском языке стоит начать с книг великого ученого Абу Хамида аль-Газали, да помилует его Аллах. Впрочем, некоторые его книги переведены и на русский язык.
Книги имама аль-Газали:
1. «Аййюха аль-валяд»
2. «Бидая аль-хидая»
3. «Минхадж аль-абидин»
4. «Ихья улюм ад-дин» — это монументальная 4-х томная книга, энциклопедия нравственности, где есть, пожалуй, все, что необходимо мусульманину для духовного роста. На нее есть многотомное толкование «Итхаф саадат аль-муттакын» имама Муртады аз-Забиди. Имам Ибн аль-Джаузи сократил «Ихья» в «Минхадж аль-касыдин», ее в свою очередь имам Ибн Кудама кратко изложил в «Мухтасар минхадж аль-касыдин».
Книги других авторов:
Здесь мы не можем советовать что-то конкретное, книг по суфизму великое множество. Ограничимся лишь некоторыми названиями, которые рекомендовали наши учителя.
— «Рисаля аль-мустаршидин» имама аль-Мухасиби[2].
— «Рисаля аль-кушайрия» с толкованием имама Закарии аль-Ансари.
— «Хикам» Ибн Атаилля с толкованием имама Ахмада Заррука.
— «Ат-Тарика аль-Мухаммадийя» имама Мухаммада аль-Биркави[3].
[1] Ибн Хаджар аль-Хайтами «Фатх аль-мубин», Дар аль-минхадж, 2008. С. 175.
[2] На сайте азан.кз есть уроки по этой книге на казахском языке устаза Ерсина Амире Абу Юсуфа http://azan.kz/audio/index/type/10/id/114.html.
[3] Уроки по этой книге на русском языке публикуются на сайте Azan.kz. Лектор — Абу Али аль-Ашари, хафизахуллах. Ссылка на уроки http://azan.kz/audio/index/type/10/id/144.html
Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
Продолжение следует, ин ша Аллаh.
________________________________
