НАСТАВЛЕНИЯ О ВАЖНОСТИ ИСЛАМСКИХ ЗНАНИЙ И МЕТОДАХ ИХ ПРИОБРЕТЕНИЯ
О том, как важно задавать вопросы
Последнее, на чем мы решили остановиться, говоря о методах получения знаний, это вопросы. Не задающий вопросы толиб никогда не достигнет успеха на своем пути. Спрашивать о том, чего не знаешь или что не понятно, должно стать привычкой и насущной необходимостью.
Великого сподвижника Абдуллаха ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, спросили, как он достиг таких знаний. Он ответил: «Благодаря спрашивающему языку и разумному сердцу»[1].
Однажды Му’авия ибн Абу Суфьян, да будет Аллах им доволен, спросил у одного из близких к себе поэтов Дагфаля аш-Шайбани, чьи ответы на самые разные вопросы поразили его: «О Дагфаль, как ты все это выучил?». Он практически дословно повторил слова Ибн Аббаса, да будет Аллах ими доволен: «Я выучил это, благодаря разумному сердцу и спрашивающему языку. Поистине, бедствие для знания — это забывчивость»[2].
Это означает, что основа успеха в получении знаний — это интеллект и спрашивание. Глупый человек не овладеет знаниями. Даже если он выучит много книг наизусть, он не сможет этим знаниями воспользоваться, оставаясь лишь ослом, нагруженным книгами. Но и без привычки задавать вопросы нельзя получить знания: в каждой теме, в каждой книге есть то, что непонятно. Привыкший обходить такие места, не вникая, не ища объяснений, не задавая вопросов, тему не поймет.
О том, как важно задавать вопросы, передано и в хадисах Пророка, да благословит его Аллах, и приветствует. Например: «Знание — это сокровищница, а ключ от нее — вопрос»[3]. Или: «Лекарство от невежества — это вопрос»[4].
Нужно правильно использовать этот ключ и это лекарство. Поэтому некоторые саляфы говорили: «Хороший вопрос — половина знания»[5].
По формулировке вопроса опытный учитель способен понять, насколько хорошо толиб понимает тему. Нужно стремиться овладевать этим искусством — задавать правильные вопросы, спрашивать о том, что действительно полезно и необходимо. Так, некоторые невежды задают поистине уникальные по бесполезности вопросы, вроде, «есть ли у шайтана жена» или «какой породы была собака обитателей пещеры в Коране». Также самостоятельный поиск ответа на возникший вопрос в книгах дает прекрасные плоды.
В прошлой статье, мы сказали, что среди полезных особенностей коллективного повторения уроков — это то, что тебе приходят в голову вопросы, которые раньше не приходили, и возможность ответить на вопросы коллег по учебе. Про уроки великого мухаддиса Ибн Шихаба аз-Зухри передают, что на них шейх и его ученики постоянно задавали друг другу вопросы. Уроки многих саляфов происходили именно в форме диалога: шейх и его ученики задавали друг другу вопросы и отвечали на них. Так передавалось знание в первые века истории Ислама.
Имам аз-Зарнуджи пишет в «Та’лим аль-мута’аллим»[6], что саляфы часто называли студентов, изучавший Шариат «Что-ты-скажешь», настолько часто они говорили: «Что ты скажешь по такому-то вопросу?»
Вопросы, возникающие в процессе учебы бывают разных видов, самые распространенные из них два:
— Вопросы толиба о том, чего он не знает, не понимает или забыл.
— Вопрос, адресованный достойному доверия устазу, вызванный сомнением, которые заронили заблудшие в сердце спрашивающего. В этом случае — особенно если это вопрос по исламскому вероучению — обязательно такой вопрос задать, чтобы устранить это сомнение, иначе оно может укрепиться в сознании и сбить человека с истинного пути. Задача учителя распознать колебания студента и подтолкнуть его к откровенному разговору о том, что смущает его ум, и навести на правильный вопрос.
При этом, однако, саляфы порицали тех, кто задавал неуместные вопросы, например, спрашивал о том, чего не существует в природе или что не имеет отношения к полезным знаниям. Так, имам Бухари передает хадис, что неверующие насмехались над Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, задавая ему вопросы вроде: «Кто мой отец?» или «Где потерялась моя верблюдица?»[7]
Неэтичным будет также спрашивать знающих людей с намерением вызвать их на спор, унизить, продемонстрировать, что те чего-то не знают. Вопрос должен быть вызван искренним желанием узнать что-то полезное, получить указание, как поступать в мирских или религиозных делах.
Также порицается задавать вопросы в неподходящее время, например, ночью или когда учитель устал или занят. Несрочный вопрос лучше перенести на более подходящее время. Также важно помнить и об этике обращения: начать с саляма, быть вежливым, демонстрировать уважение к собеседнику, избегать грубостей и нелитературных выражений.
В конце концов, от того, что и как мы будем спрашивать, зависит, ответят ли нам, а если да, то как. Не нужно лишать себя пользы, которую можно получить от знающего человека, из-за нарушения этики задавания вопросов.
[1] Передал аль-Байхакы в «аль-Мадхаль» (427) и др.
[2] Передали Ибн Абуль-Барр в «аль-Джами’» (531) и аль-Байхакы в «аль-Мадхаль» (428).
[3] Привел Абу Ну’айм в «Аль-Хилья» (т. 3, с. 192, Дар аль-китаб аль-‘араби).
[4] Передали Абу Дауд (337), Ибн Маджа (572) и др.
[5] «Аль-Джами’» Ибн Абдуль-Барра (544).
[6] С. 44 — 45.
[7] Бухари (4622).
НАСТАВЛЕНИЕ 37
Заключение
Заключение
По милости Всевышнего Аллаха мы заканчиваем цикл статей, посвященный ценности исламского знания и методам его приобретения. Разумеется, мы не смогли охватить тему полностью, мы лишь попытались кратко рассказать о том, что нам кажется наиболее важным в наше время, с учетом положения дел на постсоветском пространстве. Мы постарались сделать этот цикл интересным как широкому кругу читателей, так и студентам, получающим шариатские знания.
Как основу для цикла, напомним, мы взяли книгу уважаемого шейха, мухаддиса Мухаммада Аввамы, да сохранит его Аллах, «Маʼалим иршадийя ли сынаʼа толяб аль-ʼильм» («Наставляющие указания в деле поиска знаний»)[1].
Мы говорили о ценности самого знания, показав, что получение знания — это самое ценное занятие в этом бренном мире, о ценности ученых, об обязательном минимуме знаний, который должен быть у каждого мусульманина, рассказали о важности правильного намерения и искренности в этом и остальных благих делах, о правильном методе — «манхадже» — получения знаний. Затем мы говорили о ценности времени, сказали, что время — наш самый ценный невосполняемый ресурс. Мы попытались сформулировать принципы, условно говоря, исламского тайм-менеджмента, при котором правильное намерение, понимание ценности знания и ценности времени приводят человека к регулярному получению знаниями. Затем речь шла о мотивации и о содержании близкого к нему по смыслу арабского понятия «химмат».
Следующая часть цикла была посвящена тому, что входит в круг исламского знания, составив своего рода мини-энциклопедию шариатских наук, классифицировав их и кратко рассмотрев каждую науку в отдельности. В этой части мы отошли от последовательности изложения книги шейха Аввамы, да сохранит его Аллах.
Затем мы снова вернулись к «Маʼалим иршадийя» и говорили о необходимости сделать приобретение знания своим приоритетом, о важности получать их от живых компетентных учителей, а не только из книг и интернета, о том, как правильно выбрать себе учителя.
В следующих частях мы говорили об этических нормах, или адабах: этике отношений с учителем, этике в отношении знания и в отношении книг по Шариату. Затем мы сказали о важности терпения и о том, что делать, если мотивация к учебе ослабла.
Заключительную часть мы посвятили некоторым аспектам процесса получения знаний: важности повторения и самостоятельного чтения, — а также рассказали о том, как важно для успеха в учебе задавать вопросы знающим людям.
Тем самым мы кратко охватили содержание первых двух глав книги шейха Аввамы, да сохранит его Аллах и сделает его знания полезными для нас. В третьей и самой большой по объему главе говорится о роли и задачах учителя, его качествах и этике отношений с учениками. Мы рекомендуем ее учителям и тем, кто готовится ими стать, однако мы решили, что, поскольку преподающие исламские науки умеют читать по-арабски, перевод или пересказ этой главы смысла не имеет.
В наше время, когда единства мусульман нет и в помине, когда мы разделены на национальности, группы и джамааты, утратили способность слышать и понимать друг друга, контактировать между собой и с внешними силами, именно сейчас так важно найти некие константы, основы для выхода из этой всеобщей депрессии. Ее преодоление — дело не одного года или десятилетия, оно не под силу отдельным личностям, группам и джамаатам.
Правильная постановка диагноза — важный шаг к излечению. И нам представляется, что глубокое осознание того, что наше общество больно и что необходимы основы, от которых мы будем отталкиваться в попытках исправить ситуацию, — это уже движение в правильную сторону. Это такие основы, в отношении которых все мусульмане едины. Одна из таких основ — это понимание ценности знаний, готовность приобретать их в соответствии с методами праведных предшественников, имамов и благочестивых ученых Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а.
Даже в отношении аятов Благородного Корана, хадисов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и единогласного мнения мусульманских ученых (иджма) у разных групп нет одной позиции. Аяты толкуются по-разному, те или иные хадисы и иджма отвергаются. Общими остаются только лозунги следования за Кораном и Сунной, и каждая из групп претендует на то, именно они и есть Ахлю-с-Сунна. И только путем получения знаний добросовестно с искренним намерением поиска довольства Всевышнего мусульманин может понять, каков на самом деле путь Ахлю-с-Сунна и относится ли он сам и его течение к спасшейся общине.
Мы просим у Аллаха вознаградить всех, кто имел отношение к этой работе, сделать ее благим делом на весах наших деяний, полезной для нас и наших читателей. Пусть Аллах поможет нам получать знания искренне ради Его довольства до нашей смерти и сделает их полезными в Судный день. Амин!
[1] Первое издание. Дар аль-юср/Дар аль-минхадж, 2013/1434.
Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
________________________________
