ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...
Главная > Предмет: Акыда – 3й год > УРОК 12 (для 3 курса)

УРОК 12 (для 3 курса)

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ

 Вопрос. Если скажешь: «К этим аятам, хадисам и асарам предлагаются аллегорические толкования (та’виль), разъясни нам разницу между явным (захир) и тайным (батин). Если тайное является противоположностью явного, Шариат окажется недействительным. Таким образом получается, что хакикат противоположен Шариату, а это неверие (куфр), поскольку Шариат представляет собой явное, а хакикат представляет собой тайное.
 
То есть Шариат – это внешние требования религии, а тарикат и хакикат – внутренние.
 
А если тайное не противоречит явному и не расходится с ним,  то тайное и явное – это одно и то же. Только благодаря этому утверждению снимается противоречие. В Шариате не бывает тайны, которая не раскрывается, нет, скрытое и явное [в Шариате] одно и то же», –
 
то знай, что этот вопрос затрагивает слишком большие и сложные темы, вовлекает знания ‘илм аль-мукашафа  и выходит за рамки знания ‘ильм аль-му‘амала, [чем мы сейчас заняты].
 
И углубляться в эти вещи очень опасно, поскольку Аллах скрыл их.
 
Именно в этом знании цель [десяти] книг [из «Четверти о видах поклонения»], так как основы вероучения, которые мы изложили [в первом разделе «Книги об основах вероучения»], относятся к деяниям сердец и на нас возложено принятие и подтверждение их истинности сердцем, а не раскрытие их сути.
 
На нас возложена обязанность исповедовать это вероубеждение, но не возложена обязанность постигать тайны или суть вещей.
 
Это не является обязанностью каждого, и если вероубеждение не относилось бы к деяниям, то мы не привели бы его в этой книге, и если бы это не было внешним деянием сердца, а было сокровенным деянием, то мы [также] не привели бы это в первой части книги. Истинное раскрытие [сути вещей] – это свойство тайны сердца,
 
То есть раскрытие тайн вытекает из деяний, но суть этих тайн нам неизвестна.
но когда наша речь о каламе привела к мысли о противоречии явного (захир) скрытому (батин), то стало необходимым распутать этот вопрос.
 
Кто скажет, что хакикат противоречит Шариату или что скрытое (батин) не соответствует явному (захир), тот ближе к неверию (куфр), чем к вере (иман).
 
А тайны, постижением которых наделены исключительно «приближенные» (мукаррабун) [к Аллаху], и знание которых не доступно большинству [ученых], и от раскрытия которых им приближенные рабы Аллаха воздерживаются, бывают пяти видов.
 
Первый вид. Чтобы вещь сама по себе была тонкой [и скрытой сущностью], постижение которой не под силу большинству умов, но только «избранным» (хавасс), а им надлежит не раскрывать ее неспособным ее постичь. [Ибо] это непосильное испытание для них. То, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, не разъяснил тайну духа (Рух), относятся к этой разновидности, поскольку постижение истинной сути духа не под силу умам и воображение не может представить ее.
 
Но не думай, что тайна духа не была раскрыта Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям.
 
 «Они спрашивают тебя [Мухаммад] о духе. Скажи: “Дух (рух) от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного”» (Коран, 17:85).
 
Кто не познал суть Духа, тот не познал самого себя, а кто не познал себя, как же познает своего Господа?! И вполне вероятно, что эта суть раскрыта для некоторых «приближенных к Аллаху» (авлия’) и ученых, даже если они и не являются пророками, но они соблюдают адаб Шариата и умалчивают о том, о чем умолчал он, солляллаху алейхи ва саллям.
 
В атрибутах Аллаха [также] содержатся [сокровенные] тайны, которые не способны постичь умы большинства людей. Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, упомянул из них только понятные для людей, такие, как «знание», «могущество» и другие, и люди поняли
их благодаря сходству с их знанием и силой, которые они представили себе. У них есть то, что называется «знанием» и «силой», и потому они представляют себе эти сифаты Аллаха при помощи сопоставления [со своими].
 
Люди понимают, что такое величие или сила, сравнивая это со смыслом, который им известен, но, естественно, Аллах не похож на творения.
 
Если бы Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, упомянул из атрибутов Аллаха [атрибут], подобного которому в людях нет, хотя бы с самым малым сходством, то они не поняли бы этого. Если мальчику или импотенту рассказать об удовольствии от соития, то они поймут это только через сравнение с удовольствием от пищи, которое им знакомо, но это не будет правильным пониманием. Различие между «знанием» Всевышнего Аллаха и Его «силой» и знанием людей и их силой больше, чем различие между удовольствием от соития и еды.
 
Одним словом, человек может постичь только себя и свои качества – из тех, которые есть у него сейчас, или из тех, которые были у него прежде. Затем путем сопоставления с ними постигает эти качества в другом, и после этого иногда признает то, что между ним и другим есть отличия в величии, благородстве и совершенстве.
 
Человек способен представить наличие у Всевышнего Аллаха только тех качеств, которыми наделен он сам, таких, как знание, действие, могущество и другие атрибуты, вместе с твердой верой в то, что то, [чем наделен Аллах,] – самое совершенное и благородное. По большей части он будет кружиться вокруг своих атрибутов (качеств), а не того величия, которым наделен исключительно Всевышний Аллах. И поэтому [Пророк, солляллаху алейхи ва саллям,] сказал:
 
«Не восхвалить мне Тебя так, как Ты того заслуживаешь! Ты таков, каков в Своих похвалах!»
 
Поэтому никто не может познать Аллаха полностью. Полностью Аллаха знает лишь Он Сам. У пророков есть своя степень познания Аллаха, к которой никто другой из людей не приблизился, но все равно это не абсолютное познание.
 
Это не означает, что [он хотел сказать]: «Я не в состоянии выразить то, что я постиг», – нет, это признание неспособности постичь Его сущность и величие. И поэтому один из них [познавших Аллаха] сказал:
 
(В «Итхафе» сказано, что это Джунейд аль-Багдади, куддиса сирруху)
 
 «Не познал Аллаха в действительности никто, кроме Аллаха!»
 
Здесь не имеется в виду, что пророкам не было дано познание Аллаха, было, но оно все равно было ограничено.
 
А Абу Бакр ас-Сиддик, разыАллаху анху, сказал: «Хвала Аллаху, Который определил людям путь к Его познанию лишь через признание невозможности Его познать».
 
Когда человек познает Аллаха? Когда понимает, что познать Аллаха неспособен.
 
Давайте воздержимся от углубления в подобные рассуждения и вернемся к [нашей] задаче, а это[разъяснение], что одна из тех [пяти] разновидностей – это то, постижение чего не под силу умам. Из них, [из того, что не под силу постичь большинству умов], – дух (Рух) и в том числе – некоторые из атрибутов Всевышнего Аллаха. Возможно, что именно на подобное указывается в словах (Пророка, солляллаху алейхи ва саллям):
 
«Воистину, у Аллаха – семьдесят завес из света (нур): если бы Он открыл их, то Его свет (нур) сжег бы каждого, кого достигнет Его взор».
 
Вторая разновидность. Среди тайн, от упоминания которых воздерживаются пророки и достигшие в познании Аллаха степени «сиддикун», есть и такие, что сами по себе понятны и постижение которых под силу уму, однако упоминание о них вредит большинству слушателей и не вредит только пророкам и достигшим степени «сиддикун». Тайна предопределения (аль-кадар), раскрытие которой запретили алимам, [знающим ее суть], относится к этой разновидности.
 
В «Итхафе» сказано, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, порицал тех, кто задавал вопросы о предопределении. Поэтому человек не должен вникать в эти вопросы.
 
Вполне вероятно, что упоминание некоторых истин вредит некоторым людям, подобно тому, как солнечный свет вредит зрению летучих мышей и как запах розы вредит жукам-скарабеям.
 
Человек должен знать, что, где и кому можно говорить, чтобы не быть тем, кто раскидывает лепестки роз перед жуками.
 
Как же это может быть невероятным, если истина о том, что неверие, прелюбодеяние, ослушание, зло – всё это происходит по решению Всевышнего Аллаха и по Его воле. [Но] эта мысль повредила людям [из числа му‘тазилитов], поскольку они решили, что эти вещи указывают на слабоумие, отсутствие мудрости, довольство скверным и несправедливостью [и потому отнесли все это к деяниям и творениям раба].
 
Поэтому мутазилиты и те, кто последовал за ними, стали говорить, что добро от Аллаха, а зло творят люди.
Мутазилиты не поняли одну тонкость. Всё, что происходит в этом мире, как хорошее, так и плохое, по воле Аллаха, но злом Аллах недоволен.
 
Ибн ар-Раванди и группа [его последователей,] – а это была одна из групп мутазилитов, – говорили, что грехи и ослушание в этом мире происходят не по воле Аллаха. Получается, что есть что-то, выходящее из-под его подчинения. А ничто не может выйти из подчинения Аллаху.
 
Лишенные тауфика Аллаха в благом также говорили подобное этому [утверждению му‘тазилитов].
 
Также и тайна [Божественного] предопределения (аль-кадар): если ее раскрыть, то это внушило бы многим неправильные мысли, так как их умы не способны постичь то, что избавило бы их от этого [ложного] представления.
 
Если кто-то скажет: «Если бы был указан конкретный срок наступления Дня Воскресения [людей из мертвых], что оно [наступит, к примеру,] через тысячу лет, или больше, или меньше, то это было бы понятно (постижимо разумом).
 
Однако он (срок наступления этого Дня) не упомянут ради блага людей, из опасения вреда, – может быть, срок до него долгий, и время затянется, и если люди предположат, что время наказания далеко, они забудут о нем. А может быть, срок его в знании Аллаха близок и если бы он был указан, то увеличился бы страх, люди отстранились бы от добрых дел, а земной мир пришел бы в расстройство».
 
Это пример второй разновидности, [того, что само по себе понятно, но вредит большинству людей].
 
Поэтому эти вещи скрыты. Если бы люди знали, что Судный день будет нескоро, то сказали бы: «Время еще есть», – и продолжили бы грешить, откладывая покаяние. А если бы знали, что Судный день будет завтра, то мир пришел бы в упадок. Поэтому пророки и авлия оставляют некоторые вещи в тайне, потому что их раскрытие  может нанести вред простым рабам Аллаха.
 Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

This post has been viewed 651 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Предмет: Акыда – 3й год

  1. Пока что нет комментариев.
  1. Пока что нет уведомлений.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2018 — Madrasah2.ru