Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ
На прошлом уроке мы начали рассматривать разные мнения касательно дозволенности калама. Мы сказали, что в отношении калама учёные разделились на две группы: одни выступали против калама, другие разрешали его. Саляфы выступали против этой науки, потому что видели, что она часто приводит к ненужным спорам и диспутам, которые наносят колоссальный вред человеку, что в итоге может расшатать основы его вероубеждения. Мы привели критические высказывания имамов Шафии, Малика и Ахмада. Те же, кто считал эту науку дозволенной, говорят, что любая наука, например, тафсир или усуль, использует термины, которые не существовали во времена сподвижников. Это совершенно не противоречит Шариату. Также мы сказали, что люди могут использовать любую науку для достижения славы или денег. От этого сама наука не становится запретной.
В качестве доводов разрешённости калама используются следующие аяты:
«Скажи: “Представьте ваши доказательства…!”» (Коран, 2:111)
Начало аята следующее: «Они заявляют, что в Рай войдут только иудеи или только христиане. Это всего лишь их домыслы. Скажи: представьте ваши доказательства».
Также Всевышний сказал:«Дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности» (Аль-Анфаль, 42).
Учёные говорят, что под ясностью имеется в виду доказательство, далиль.
Некоторые представители других религий обижаются на мусульман за то, что те называют их неверными или кяфирами. Мухаммад Рамазан аль-Бути рассказывал, что на одной конференции сидел рядом со священником, и тот спросил: «Почему мусульмане называют нас кяфирами?» Бути ответил: «А что тут такого? Куфр – это отрицание. Вы отвергаете нашего Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, и поэтому мы называем вас кяфирами. А мы отрицаем, что Иса, алейхи ссалям, – сын Бога, и из-за этого вы нас считаете кяфирами, так что обижаться не на что».
Всевышний сказал: «Нет у вас никакого доказательства этому» (Юнус, 68).
Нет доказательств того, что у Аллаха есть сын. Пусть Всевышний убережёт нас от таких слов.
Всевышний говорит: «Скажи: “У Аллаха – достаточное (убедительное) доказательство”» (Коран, 6:149).
Доказательства существования Аллаха окружают нас. Весь внешний мир – это доказательство существования Аллаха.
«Разве не дошла до тебя история царя, который спорил с Ибрахимом о его Господе»
до Его слов:
«И растерян был тот, кто не уверовал» (Коран, 2:258).
Ибрахим, алейхи ссалям, спорил с Намрузом. Когда к тому привели Ибрахима, алейхи ссалям, за то, что он сломал их идолов, он сказал царю, что его Господь оживляет и умерщвляет. Тогда Намруз убил одного своего раба, а другого оставил, и сказал, что он тоже так может. Тогда Ибрахим, алейхи ссалям, сказал: «Мой Господь заставляет солнце вставать на востоке, а ты сделай так, чтобы оно восходило на Западе». На это Намруз ничего не смог ответить.
[Как это может быть запретным,] если Аллах, восхваляя Ибрахима, алейхи ссалям, упоминает приведение им доказательств, его спор и то, как он заткнул своему противнику рот аргументами.
Мы видим, как Ибрахим вел спор с Намрузом. Следовательно, само по себе это не запретно, если не выходит за рамки дозволенного. Вот точка, где сошлись обе группы. Первая не отвергает диспуты, если они не выходят за рамки, а вторая группа порицает споры, которые выходят за установленные рамки.
Также Аллах говорит: «Это Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа» (Коран, 6:83), – и: «Они сказали: “О Нух, ты спорил с нами и умножил его”» (Коран, 11:32).
Всевышний, рассказывая о Фир‘авне, говорит: «[Фир‘авн спросил Мусу:] “А кто Господь миров?”»
до Его слов:
«[И сказал ему Муса:] “А если я приду к тебе с явным доказательством, указывающим на мое пророчество?”» (Коран, 26:23 – 30)
Вообще Коран от начала до конца – спор с неверующими. Те, кто занимается каламом, опираются на следующие слова Всевышнего в отношении Единобожия:
Эти слова приведены во многих книгах по акыде:
«Если бы там, [на небесах и земле], были боги, кроме Аллаха, то развалился бы их строй и порядок» (Коран, 21:22);
Мы не должны думать, что Коран – это так просто. О сложности Корана и о его совершенстве может знать лишь тот, кто изучал улум аль-Коран.
в отношении пророчества:
«А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, [то есть в том, что это ниспослано Аллахом], то принесите суру, подобную этой» (Коран, 2:23);
в отношении воскресения (ба‘с):
«Скажи: “ Их оживит тот, кто создал их в первый раз”» (Коран, 36:79) – и другие аяты и доказательства.
И посланники, да будет над ними благословение Аллаха, не прекращали опровергать не признающих [Аллаха] и спорить с ними. Всевышний говорит (смысл): «Призывай (о пророк!) твой народ к прямому пути Истины Аллаха и ищи для каждого подходящие способы увещевания. Призывай к этому тех, которые размышляют, мудрыми и добрыми словами, соответствующими их уровню, а с простым народом используй советы, назидания, притчи и примеры, указывающие на истину и на самый подходящий им путь к этой истине.»
(Коран, 16:125).
Речь идёт не обо всех. Речь идёт лишь о тех, у кого есть знания. Из-за того, что мы ведём даават, не изучив как следует религию, у нас множество ошибок и особо не видно результата. Какой может быть результат, если мы изучаем светские науки во много раз глубже, а поклонению практически не уделяем внимания?! Всё время проходит либо за едой, либо на кровати.
Сподвижники также спорили с не признающими [Аллаха], но только по необходимости…
Калам и диспуты подобны лекарству, которое употребляют при необходимости, а если такой необходимости нет, то калам не используется. Зачем, к примеру, сегодня изучать мутазалитов? Сейчас надо больше внимания уделять идеологии материализма и разъяснять людям её ошибочность. То же самое касается и фикха. Целыми днями изучать, как покупать рабов и какой хукм в отношении них – зачем это нужно? Наш муаллим из Квартихуниса рассказывал, что он был у устаза из Уриба, куддисса сирруху, и спросил его про такие разделы фикха. Устаз ответил: «Прочитай один раз, пойми тему, и больше нет нужды возвращаться к этим вопросам». Черти могут приукрасить некоторые бесполезные вещи для человека, чтобы их сладость отвлекала от поклонения Аллаху.
…но в их времена это было редкостью.
Ввёл обычай при помощи диспутов призывать сторонников недозволенных новшеств к истине ‘Али ибн Аби Талиб, когда послал Ибн ‘Аббаса к хариджитам.
Кто такие хариджиты? Это слово произошло от слова «хараджа» – «выходить». Хариджиты покинули войска халифа Али, разыАллаху анху, когда тот заключил мир после сражения Сифин. Али, разыАллаху анху, согласился на тахким, то есть третейский суд, когда судят другие. Они рассматривали всё не с позиции разума, а на основе Книги Аллаха. Хавариджам постоянно говорили: «Книга сама по себе не разговаривает, нужны алимы, которые выносят из этой книги хукм». Как пишет Мухаммад Рамазан аль-Бути, хавариджи были глупы и поэтому творили дикие вещи. Они дошли до того, что начали считать Али, разыАллаху анху, неверным. Но он, как мы уже говорили, не считал их кяфирами. Отделившись от войска Али, разыАллаху анху, они заняли одно из небольших селений рядом с Куфой. Тогда Али, разыАллаху анху, отправил к ним Абдуллу ибн Аббаса.
Тот спросил у них: «За что вы осуждаете вашего имама [‘Али]?»
Они ответили: «Он сражался, но не взял [никого] в плен и не захватил добычу». [Ибн ‘Аббас] сказал: «Это касается борьбы с неверующими! Как вы думаете, если бы ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, попала в плен во время “битвы верблюда” и досталась [как трофей] на долю одного из вас, то позволили бы вы по отношению к ней то, что позволяете по отношению к своему законному имуществу, а ведь она – ваша мать, согласно ясному указанию Корана?»
Они ответили: «Нет!», – и благодаря его речи две тысячи из них вернулись к повиновению [‘Али].
Мы должны знать, что хавариджи легко обвиняли людей в куфре. Они обвиняли в неверии за совершение греха. Но человек не создан безгрешным.
Поэтому Ибн Абидин пишет, что ваххабиты и им подобные – это хавариджи своего времени. Любой богобоязненный человек боится обвинить в неверии другого верующего.
Рассказывали, что аль-Хасан аль-Басри дискутировал с человеком, отрицавшим божественное предопределение (кадар)…
Кадария – это группа, которая отвергала предопределение. Они говорили, что человек сам творит свои деяния. Первым высказал эти убеждения Маабади аль-Джани. Он посещал уроки Хасана аль-Басри, но потом откололся от него. Впрочем, Аль-Авзаи говорит, что первым высказал эти идеи человек из Ирака, которого звали Сусанн. До этого он был христианином.
Рассказывали, что аль-Хасан аль-Басри дискутировал с человеком, отрицавшим божественное предопределение (кадар), и тот перестал [отрицать его]. ‘Али ибн Аби Талиб, карамАллаху важхаху, [также] дискутировал с человеком, отрицавшим кадар. Абдулла ибн Мас‘уд дискутировал с Язидом ибн ‘Амирой о вере (иман).
Язид ибн Амира был передатчиком Тирмизи и Ибн Маджа.
Абдулла сказал: «Если ты скажешь: «Я – верующий», – то ты [тем самым] скажешь: «Я [обязательно буду] в Раю». Язид ибн ‘Амир возразил ему: «О сподвижник Посланника Аллаха ! Ты ошибаешься. Разве вера (иман) включает в себя [что-то], кроме уверования в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, воскресение мертвых, весы (Мизан), кроме совершения молитвы, соблюдения поста, выплаты закята и совершения хаджа? А ведь у нас [ещё] есть грехи, и если бы мы знали, что они будут прощены нам, то тогда знали бы, что мы обитатели Рая. Поэтому мы говорим, что мы верующие, но не говорим, что мы обитатели Рая».
Ибн Мас‘уд сказал: «Ты прав, клянусь Аллахом, я ошибался».
Так поступали те, у кого был ихляс.
Следует сказать: сподвижники вступали в диспуты редко, а не часто, вели их недолго и только по необходимости, они не сочиняли [книг на эту тему], не преподавали это и не выбирали это своим ремеслом. Тогда говорят, что они редко вступали в диспуты, потому что это редко требовалось, ведь в то время практически не было недозволенных новшеств [в религии].
Они недолго участвовали в диспутах, поскольку хотели лишь принудить противника замолчать, заставить его признаться [в своей неправоте], раскрыть истину и устранить сомнения. Если бы противник долго сомневался или упорствовал, то, несомненно, были бы долгими и диспуты. Вступив в [диспут], они не измеряли величину потребности [в этом деле] ни весами, ни [особой] меркой. Что касается того, что они не преподавали и не сочиняли (книг), то, по своему обыкновению, они так же поступали и в отношении фикха, тафсира и хадиса. Как разрешается сочинение (книг) по фикху и вынесение [фетв], которые соответствуют только редким случаям (либо в качестве заготовки ко дню, когда такое случится, даже если это происходит редко, либо чтобы отточить мысль), так и мы упорядочиваем методы спора, либо ожидая возникновения в нём потребности, когда вспыхнет сомнение или сторонник недозволенных новшеств поднимет волнение, либо чтобы отточить мысль или приготовить доказательства, чтобы суметь быстро применить их при необходимости, подобно тому, кто готовит оружие для сражения до дня сражения. Вот что можно напомнить обеим группам.
Праведные предки много не спорили, потому что в этом не было нужды.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
