Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
СУФИЗМ
ОСНОВА И СУЩНОСТЬ
Понятие суфизма
Вначале разберем вопрос о том, что есть суфизм (тарикат), и существовал ли он во времена наших праведных предшественников (саляфу салихун). Саляфу салихун (или салафиты) – это праведные мусульмане, жившие в первые три столетия Ислама, о периоде их жизни Пророк (мир ему и благополучие) засвидетельствовал, что это самые лучшие века. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) говорится об этом:
نيذلا مث مهنولي نيذلا مث نيرق نورقلا لضفأ :ملسو هيلع هّللا لىص لاقو)يراخبلا هاور( بذكلا وشفي مث مهنولي
«Самый лучший из времен (веков) – это мой век, затем – следующий за ним век сподвижников, затем – следующий за ним век их последователей (табиунов)…» (Хадис передал имам аль-Бухари). То есть, следующий за периодом сподвижников век их последоввателей также является лучшим, а после этого, согласно этому хадису, среди народа распространятся ложь и обман.
Теперь рассмотрим, был ли суфизм, т. е. тарикат в их времена.
Как известно, имамы Абу Ханифа, аш-Шафии, Малик и Ахмад, да смилуется над ними Всевышний Аллах, жили в эпоху салафитов. О том, что суфизм существовал во времена имама аш-Шафии свидетельствует следующее стихотворение, которое он приводит в своей книге «Диван»:
يعفاشلا ماملإل رعشلا نمو
حصنأ كايإ هّللا قحو نياو ادحاو سيل نكف ايفوصو اهيقفحلصي لهجلا وذ فيك لوهج اذهو ىقتلا هبلق قذي لم ساق كلذف
Смысл: «Ты будь и знатоком мусульманской юриспруденции, понимающим Шариат, и суфием, у которого сердце чисто. Однако, ты не будь одним из них, то есть не будь знатоком всего лишь шариатсских законов, не будучи суфием, или не будь толькко последователем тариката, не будучи знатоком и понимающим Шариат». Другими словами, не будь только обладателем явных (захир) наук, который не очистил свое сердце (батын), и наоборот, не будь очищающим свое сердце, не приобретая и не следуя шариатским наукам. Ты будь тем, который обретает вместе и то, и другое. Далее он пишет: «Я даю тебе таккое наставление ради Аллаха: подобный обладатель шариатских знаний (который не является суфием), является человеком, сердце которого не вкусило боггобоязненности»
Поэтому мы видим, насколько ученые, которые не имеют связи и отношения к тарикату, бывают отссталыми в отношении соблюдения этических норм (адабов). Их не волнует, как они едят – правой руккой или же левой, они относятся поверхностно к чтению Корана, пересказу хадисов, не соблюдают при этом правила приличия, и их деяния не всегда соответствуют их словам. Далее имам аш-Шафии продолжает: «Также человек, который занимается очищением своего сердца, не приняв во внимание и не изучая явные шариатские науки, является неввеждой. А как же невежда принесет пользу?».
Также это поясняет и Хасан-афанди (да будет свята его душа!) в своей книге «Танбих ас-саликин»: «Очищение души без приобретения и следования шариатским наукам не принимается во внимание, так же как явные науки без очищения сердца не приносят пользу. Намаз, совершенный без намеренния, вовсе недействителен. А раз ты вступил в намаз, сделав намерение, то обязательно нужно совершить его».
Нам не следует подобно недругам Ислама, внесшим раскол в арабские страны, делить религию на явные (захир) знания, сокровенные (батын) знания и вероубеждение (‘акида). Мы должны знать, что наша религия не будет полноценной, пока мы не будем следовать ей целиком, во всех ее составляющих. И, следовательно, чтобы добиться этого, мы обязанны принять и вероучение, и Шариат, и тарикат, а не отвергать хотя бы один из них. Священный Коран ниспослан на землю в аятах, связанных с тремя аспектами: первый – это аяты, которые связаны с вероубеждением и которые учат нас, как необходиммо верить в Аллаха, в Его ангелов и другие столпы веры (имана). Второй – это аяты, связанные с Шариатом, в них повествуется о том, как правильно совершать намаз, выплачивать закят с имущества, совершать хадж и об остальных столпах Ислама. И третий – это аяты, которые ниспосланы подобно аятам, касающимся вероучения и Шариата, и разъясняют нам об обязательности очищения человеком своего сердца, их крайне необходимо знать для того, чтобы он физически правильно мог следовать предписаниям двух указанных составляющих религии.
Подобно тому, как мы совершаем омовение перед выполнением намаза, человеку прежде чем предстать перед Всевышним Аллахом, необходимо очистить свою душу от внутренних, духовных болезней, таких как зависть, совершение деяний напоказ, высокомерие, стремление прославиться среди народа и других порицаемых нравственных качеств. Так же, как мы обязаны принять за истину аяты Корана, касающиеся вероубеждения и Шариата, нам неообходимо принимать и аяты, связанные с ихсаном, то есть очищением души, искренностью в деяниях. Они являются неотъемлемыми основами религии, их нельзя отделять друг от друга. Об этом говоритсся и в хадисе Посланника Аллаха, описывающем как однажды, придя к Пророку (мир ему и благословение) в облике человека, ангел Джибриль (мир ему) спросил его: «Что есть иман (вера)? Что такое Ислам? И что такое ихсан (искреннность)?»
Ихсан – это наука, которая обучает человека методу духовного очищения, искренности в богослужении, она подготавливает его к тому, чтобы он физически выполнял предписания Корана и хадисов, то есть это наука суфизма.
Если кто-либо в основе своей отрицает науку ихсана, то он выходит из Ислама и впадает в неверие. Потому что есть аяты Корана, ниспосланные по этому поводу, а также хадисы Пророка (мир ему и благословение), которые по своей достоверности дошли до степени таваттур (переданный от поколения к поколению, т. е. многими людьми). Однако если кто-либо начнет утверждать, что он принимает, считает истиной ихсан, но смысл ихсана не такой, как мы упомянули выше, а совсем другой, то мы называем подобного человека заблудшим. В подобных ситуациях, дав каждому его слову и деянию соответствующую оценку, поняв это в общем, мы должны конкретно говорить, что он впал в заблуждение, но вовсе не в неверие, нужно воздержаться от приписывания ему последнего.
Из книги Сайгидгусейнова Али-хаджи
