29.03.2024

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

АЛЬ-ДЖАННАТ АЛЬ-МУ’АДЖЖАЛА (РАЙ НА ЗЕМЛЕ)

О мой сын! Я поведаю тебе о том, что довелось мне испытать, когда я находился в уединении (хальват), отнюдь не надеясь услышать похвалу от людей или любуясь собой из тщеславия, а только подчиняясь словам Всевышнего Аллаха:

]وأما بنعمة ربك فحدث[

«И поведай о милостях Господа твоего» (Коран, 93:11). Однажды днем незадолго до наступления времени исполнения третьей предвечерней молитвы (салят аль-‘аср) на меня нашли полного состояния худур и унс (радостного общения с Аллахом). За это время я испытал такое удивительное наслаждение, неописуемого словами, и ведомого лишь тем, кто сам испытал его по милости Божьей. И тогда твой отец подумал: «Есть ли на этом или том свете, даже в Раю, наслаждение сладостнее, чем это?» И тогда твой отец сказал себе, что если бы Господь Бог призвал его в обмен на это наслаждение войти в Рай, то он бы по своей воле не вступил туда! Вся хвала и все милости от Него! Благодарение Всевышнему за этот Его дар! Вот это наслаждение и является тем, что суфии называют Раем на земле. Я надеюсь на Аллаха, что если ты сохранишь постоянство в поминании Его посредством сердца (зикр кальби), то Всевышний по Своей милости позволит тебе вкусить эти наслаждения.

Знай также, что вставший на Путь [к Богу] (салик), если даже соберет знание всех поколений, будет состоять в дружбе со всеми людьми и исполнять все виды, совершаемые людьми и джиннами, поклонения Богу (‘ибада), то все равно не достигнет познания Всевышнего и не постигнет Его прекрасных имен и качеств, кроме как только под руководством людей, получивших особое разрешение (изн хасс)[1], как об этом говорится на стр. 104 книги «Римах хизб ар-Рахим». А раз так, то салику надлежит беспрестанно заставлять себя обретать состояние худур и устремляться в самую сокровенную глубину своего сердца, и избавляться от отвлекающих мыслей по мере сил и возможностей, чаще предстоять перед шейхом, чтобы тот совершил таваджжух[2] и избавил его от мути и грязи суетного мира и очистил от всего, кроме Аллаха. Благодаря упорному постоянству в упомянутом, его сердце станет таким, что состояние худур не станет отвлекать его от созданий, а создания – от Бога. Тогда он обретет уединение от мира (хальват), находясь в среди людей (джальват), занимаясь мирскими делами и не отвлекаясь от поминания Аллаха. Это и есть степень (макам) людей, достигших совершенства, называемая ’аршийя фаршийя, а также ка‘инан байинан, которых ничто из земного не отвлекает от  Бога.

Шейх аш-Ша‘рани в книге «‘Ухуд аль-мухаммадийя» пишет:

«О брат! Следуй шейху, наставляющего тебя, чтобы ты избавился от мыслей, отвлекающих тебя во время исполнения ежедневной обязательной молитвы (салят) от Всевышнего Аллаха, пока ты не избавишься от порицаемых мыслей, таких мыслей, как “Пойду туда, сделаю то-то, скажу то-то”. В противном случае, у тебя с неизбежностью будут эти отвлекающие мысли в молитве и вряд ли молитвы – и обязательные (фард) и дополнительные (нафиль) – будут полноценными. Так знай об этом и остерегайся от желания достигнуть познания Бога (вусуль) без помощи шейха-наставника, как это пытаются делать спорщики, лишенные знаний. Без помощи шейха ты никогда не обретешь вусуль». См. стр. 51 на полях его сочинения «Латаиф аль-минан», первая часть.

Высказываний шейхов об обязанности обрести шейха и о пользе, получаемой вставшим на Путь приближения к Богу (саликом), много, и наша речь затянется, если мы станем приводить здесь все эти высказывания. Кто желает получить дополнительные сведения, пусть обратится к книгам сих великих шейхов.

О мой сын! Я не нахожу ничего, кроме пользы и добра от шейхов для всех, кто привязан к ним, поминает их добром или злом или знаком с ними. А как может быть иначе, ведь автор книги «Аль-итхаф»[3], да будет доволен им Аллах, на стр. 22 четвертого тома, привел слова [Ибн аль-‘Араби], Величайшего шейха (аш-шайх аль-акбар)[4], да будет доволен им Аллах, из его сочинения «Китаб аш-шари‘а», суть которых в нижеследующем: «Если мурид умрет, не успев при жизни достичь определенного уровня (макам) [познания Бога], то его шейх приступит вместо него к благому делу, доводящего покойного к этому уровню, либо, обратившись к Аллаху всей своей духовной устремленностью (химма), попросит у Него для покойного мурида этого уровня. Поистине, шейх не забывает ни одного человека, кто приветствовал его хотя бы один раз в своей жизни, или которого он знал в лицо. Более того, он не забывает незнакомого человека, который знает его. И шейх просит Аллаха, чтобы Он простил грехи того человека, о котором говорили, что тот поминал шейха, восхваляя или порицая его, даже если шейх не знал его и не слышал его имени». Обратись к этому сочинению и там найдешь подробное изложение.

Шейх Ахмад ибн ‘Алан, комментируя касыду (поэму) Ибн Бинт аль-Майлака, сказал после стихов:

У факира[5] есть методы Богопознания

Нет им исчисления

Все сущее в мире

Это его долина

Его сподвижники тогда сказали ему, чтобы он обратился к Всевышнему с просьбой наказать неверных. Но он обратился к Богу со словами: «О Аллах! Наставь мой народ на правильный путь, ибо не ведают они [истины]!»

Посланник Аллаха (салля ллаху алейхи ва саллям) помолился за невежественных, попросив Бога наставить их на правильный путь, и простить по причине их невежества.

Подобным образом следует поступать каждому из наследников Пророка Мухаммада (салля ллаху алейхи ва саллям). Если кто-то причинит ему зло, то ему надлежит обратиться к Всевышнему со словами: «О Аллах! Наставь его на правильный путь, ибо не ведает он, [что творит]!» Кто усвоит эту черту характера Пророка Мухаммада (салля ллаху алейхи ва саллям), тот сподобится львиной доли наследства Пророка (салля ллаху алейхи ва саллям). Если кто достигнет этой степени, то его похвальных качеств будет много и число их станет увеличиваться час от часу.

О мой сын! Воистину, твой отец – нуждающийся в Боге, не имеющий за собой добрых дел и небрежный в поклонении Ему, по милости Всевышнего Аллаха унаследовал от своих шейхов этот упомянутый характер, и он терпеливо переносит страдания от людей, никогда не отвечая на их зло тем же. Даже если они станут доставлять ему сплошь одни мучения, то он только попросит Всевышнего простить и извинить всех тех, кто притеснял его, порочил его, дурно отзывался о нем или клеветал на него, тем более тех, кто делал ему добро, словами и делами. За всю свою жизнь твой отец не проявил чувства неприязни или нелюбви к своим недругам и завистникам, а, напротив, старался сохранить доброжелательство и отвечал на их зло только добром. В молитвах он просил Всевышнего Бога возвысить всех покойных из числа своих знакомых и посетивших его муридов и других людей еще на более высокую степень (макам) перед Ним и простить им все их ошибки и прегрешения. Хвала Аллаху за все это!

Я надеюсь, о мой сын, что ты наследуешь это благонравие своего отца и никогда не допустишь зла в отношении кого-нибудь, – даже если кто-то поступит с тобой несправедливо, ударит, оскорбит или будет злословить о тебе, – и будешь видеть все свои страдания и беды как капельку твоих дурных поступков. Всевышний говорит:

]وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفوا عن كثير[

«Какое бы бедствие не постигало вас, это – часть того, что заслужили вы своими плохими деяниями. Но прощает Он многое» (Коран, 42:30). Всевышний говорит:

]ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك[

«Все благое, что выпадает тебе – от Бога, а всякое несчастие, что постигает тебя – от тебя самого, оно является как часть возмездия Бога за грехи, тобой совершенные» (Коран, 4:79). Напротив, о мой сын, на добро творящему отвечай по мере своих сил добром, а деяние зло творящего человека оставь на усмотрение Бога, ибо это зло обернется против него самого в той же мере.

—————————————————————-
[1] Изн (или иджаза) – устное или письменное разрешение на обучение муридов и распространение тарики.

[2] Таваджжух – см. ниже.

[3] «Итхаф ас-садати аль-муттакин» – многотомное сочинение, посвященное комментированию сочинения Абу Хамида аль-Газали «Ихья ‘улюм ад-дин» (Воскрешение религиозных наук). Автором «Итхафа ас-садати аль-муттакин» является Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусайн аз-Зубайди по прозвищу «Аль-Муртаза» (ум. в 1205 г. по хиджре /1790 г. по хр. л.).

[4] Ибн ‘Араби (или Ибн ал-‘Араби), Мухий ад-дин Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн ‘Али ал-Хатими ат-Та’й (1165 –1240 гг. по хр. э.) – крупнейший мусульманский философ-суфий. Получил почетное прозвище «Величайший шейх» (аш-шайх аль-акбар). Его многотомное сочинение «Аль-Футухат аль-маккийя» считается энциклопедией суфизма. Его усыпальница находится в столице Сирии Дамаске.

[5] Факир (букв. «бедный») – «нуждающийся в Боге»; синоним суфия.

[6] Фани – суфий в состоянии фана’, которое характеризуется тем, что в нем он забывает обо всем, кроме Бога.

[7] ‘Убудийа («положение раба») – высшая степень достойного служения раба Аллаху, совершающего поклонение Ему не ради выгоды или из-за страха перед наказанием, а только из-за того, что он, как истинный раб, должен подчиняться Аллаху.

Из книги Хасана Хильми афанди «ТАЛХИС АЛЬ-МА’АРИФ ФИ ТАРГИБ МУХАММАД’АРИФ»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *