ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

УРОК 13 (для 4 курса)

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

ПЕРВЫЙ ТАРГИБ -
разъяснение достоинства испрашивания прощения (истигфар) у Аллаха

Смысл прощения грехов

Знай, о мой сын, что покаяние (тауба) – это первый шаг вставших на истинный Путь, один из степеней достоверного знания (якин) и важнейшее религиозное основоположение. Есть несколько условий покаяния.
Есть несколько условий покаяния. Наш досточтимый шейх Халид Сайфулла, куддиса сирруху (да очистит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), в книге «Канз аль-ма‘ариф» (Кладезь сокровенных знаний) привел нижеследующие слова: «Условиями покаяния (тауба), исполнение которых дает надежду, но не гарантирует прощение грехов, являются:–
1) сожаление о содеянном грехе как ослушании Бога;
2) твердая решимость ради Аллаха никогда более не совершать подобный грех;
3) немедленный отказ от греховного, если оно творится в данный момент или постоянно повторяется;
4) возмещение душевных обид или материального ущерба, [нанесенного другим], и закята[1], если есть таковые, возвратом или возмещением эквивалентом тому, если оно утрачено, кому положено, если тот не простит его. Подобно этому и возмещение неисполненной вовремя молитвы (салят) или поста (саум), каким бы большими по количеству они не были. Если даже одно из вышеприведенных условий будет нарушено, то покаяние (тауба) согрешившего человека не будет полноценным;
5) также он должен просить прощения у Всевышнего за свой грех вслух или про себя сердцем, как утверждают известные ученые аль-Кади Хусейн и аль-Кади Абу ат-Таййиб аль-Ма’варди».

Шейх Халид Сайфулла, куддиса сирруху (да очистит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), говорил: «Покаяние (тауба) за совершенный грех, даже в малом, необходимо совершать безотлагательно. Кто станет тянуть с принесением покаяния и откладывать на время, достаточное для него, тот станет грешным дополнительно и из-за откладывания его».

Шейх ‘Изз ад-дин ибн ‘Абд ас-Салам говорил: «И так повторяется его грех с истечением каждого промежутка времени, достаточного для принесения покаяния в предыдущем грехе. И тогда ему нужно раскаяться как в откладывании покаяния, так и в прошлых грехах. И, как утверждает аль-Кади Абу Бакр ибн Ахмад аль-Бакиллани[2], человеку следует вновь покаяться, когда он  вспоминает о совершенных им в прошлом грехах, даже если он уже покаялся. Если он заново не покается в них, то он вновь впадет в грех ослушания (ма‘сийя) Бога, за которое ему обязательно следует принести покаяние. Если он помнит все совершенные им грехи, то ему следует раскаяться в каждом из них и ему недостаточно одного покаяния. Ибо покаяние в общем, без раскаяния за каждый из них, – недействительно». Это подтвердил и шейх аз-Заркаши[3].

[Также шейх ‘Изз ад-дин] ибн ‘Абд ас-Салам молвил: «Нужно, по возможности, вспомнить все прошлые грехи. А если это не удается вспомнить полностью, то на человека не возлагается невозможное».

Аль-Кади Абу Бакр [ибн Ахмад аль-Бакиллани] говорил: «Если кающийся не смог вспомнить каждый свой прошлый грех, то пусть скажет: “Коли есть на мне грех, который я не знаю или не могу вспомнить, то каюсь в нем перед Богом!”» См. в разделе «Покаяние».

Аль-Фудайл ибн ‘Ийад[4] говорил: «Испрашивание прощения у Бога (истигфар) без отказа от совершения греха – это покаяние лжецов».

Раби‘а аль-‘Адавийя[5] говорила: «Наше покаяние нуждается в многократном покаянии».

Один из мудрецов сказал: «Кто будет испрашивать прощения словами:“Астагфируллах” (Я прошу прощения у Бога), не сожалея о них, то он сам, не ведая того, как бы насмехается над Всевышним Богом».

[1] Закят – одно из обязательных предписаний ислама; отчисление с имущества мусульман в пользу нуждающихся единоверцев. Закят очищает верующего от таких порицаемых качеств, как, скупость, и т. д, приучает его к проявлению сострадания, благодарности Всевышнему за Его милости, а также очищает его имущество от того, что попало туда из «сомнительного» (шубхат), и придает благодать остальному.

[2] Абу Бакр ибн Ахмад аль-Бакиллани (ум. в 1013 г. по хр. л.) – крупнейший теолог аш‘аритской школы. Автор трактата «И‘джаз аль-Кур’ан».

[3] Бадр ад-дин Мухаммад ибн ‘Абдаллах аз-Заркаши (ум. в 1392 г. по хр. л.) – известный каирский законовед (факих) и корановед, один из поздних представителей шафи‘итской школы (мазхаба), автор сочинения «Аль-Бурхан фи ‘улум аль-Кур’ан».

[4] Абу ‘Али аль-Фудайл ибн ‘Ийад (ум. в 802 г. по хр. л.) – один из первых видных суфиев. Родился в Самарканде. Сыграл заметную роль в распространении суфизма. Какое-то время обучался у «имама а‘зама», Абу Ханифы, ан-Ну‘мана ибн Сабита (699 – 767 г.г. по хр. л.), богослова, факиха, мухаддиса, основателя и эпонима собственной богословско-правовой школы или толка (ханафитского мазхаба), и сподвижничал ему.

[5] Раби‘а ал-‘Адавийя (713 или 714 – 801 г.г. по хр. л.) – видная представительница басрийской школы суфиев-аскетов (зуххад) и подвижников (‘уббад). Ее авторитет в последующем признали все суфии.

 Смысл прощения грехов

«Прощение [Богом] грехов (магфира) на этом свете – это сокрытие их [Им] и дурных поступков без разоблачения грешников, а на том свете – прощение их. Преславный и Всевышний Бог повелевает людям скрывать дурное и тайны, а Он – более достоен скрывать их, чем Его рабы, и Он более милосерден к ним, нежели они к себе. Ведь среди Его имен есть такие, как аль-Гафур, аль-Гаффар), аль-Гафир, ат-Тавваб и ар-Рахим»[1]. См. стр. 2 второго тома книги «Захира аль-ми‘ад», написанной в виде комментариев на полях книги «‘Икд аль-явакит» (Ожерелье из яхонтов). Знай, что простые верующие совершают покаяние, раскаиваясь в грехах, особые («приближенные к Аллаху») – раскаиваясь в том, что их сердца отвлеклись от поминания Аллаха, а покаяние самых особых – в том, что их мысли были заняты чем-либо иным, кроме Аллаха.

В пятьдесят шестой главе вышеупомянутого сочинения «‘Икд аль-явакит», где говорится, что каждый ослушавшийся Бога должен покаяться в своих грехах, что раскаяние считается действительным, даже если он нарушит [покаяние], и что каяться можно в одном грехе, не раскаявшись в другом, как говорил Джамал ад-дин аль-Махалли[2]: «Если человек раскается в своем грехе, а затем вновь совершит это же прегрешение, то совершение этого греха не сводит на нет его прежнее покаяние. Нет, ему следует раскаяться только за свой последний грех. Таково мнение большинства ученых». Передают, что аль-Кади Абу Бакр ибн Ахмад аль-Бакиллани сказал, что если человек повторно совершит те же грехи, то его покаяние считается недействительным, ибо это возвращение к тому, в чем он раскаялся. Также говорят, что покаяние в малых грехах считается недействительным, ибо они прощаются остережением от больших грехов. Также говорят, что покаяние считается недействительным, пока совершаются великие грехи.

Говорят, что рабу Божьему совершить искреннее покаяние помогает его понимание достоинств сего благого деяния, что благодаря этому он установит связь с пророками Аллаха, с «приближенными к Нему», святыми (аулия’) и с праведными мужами, и что если человек не раскается в своих грехах, то он окажется среди врагов Господа Бога из числа грешников и дьяволов.
Обязательным является соблюдение всех условий покаяния, и поэтому будет недостаточно только словесно просить прощения у Бога, как это привыкло делать большинство людей. Самым главным условием покаяния считается испытание чувства сожаления от совершения греха, то есть, с пониманием, что это – ослушание Бога. Это чтобы он не оказался человеком, раскаявшимся, например, в употреблении спиртного только по той причине, что оно вредит его здоровью, ибо это не будет искренним покаянием.

Один из ученых полагает, что покаяние – это сожаление о совершенном грехе, испытание человеком мук от содеянного греха и мысль о том, что как было бы хорошо, если бы он не совершил этот грех. Шейх аль-Камаль в своих комментариях к книге «Шарх джам‘ аль-джавами‘» отметил, что: «По нашему мнению, не обязательно постоянно испытывать чувства сожаления, а, напротив, достаточно быть огорченным по поводу совершения греха в той степени, чтобы не совершать деяния, противоречащего его раскаянию, ибо Пророк Мухаммад (салля ллаху алейхи ва саллям)  счел равновеликими по статусу потенциальное действие с актуальным действием, как, например, в вопросе веры (иман), так как, согласно единодушному мнению, спящий человек считается верующим. А также из-за тяготы, что содержится в возложении обязанности постоянного сожаления, которое запрещено исламом».

Большинство ученых полагают, что покаяние становится истинным благодаря оставлению совершаемого им греха, и твердому намерению более не повторять его. Он должен, по мере возможности, искупить вину путем понесения наказания за совершенный грех, как, например, наказание за клевету. В этом случае он должен предоставить возможность оклеветанному им человеку, или его наследнику, чтобы тот его наказал или простил. А если он не в состоянии сделать это в силу отсутствия истца, то это условие отпадает, как и отпадает это условие в покаянии человека в грехе, которое не затрагивает права людей.

Религиозные ученые утверждают, что условие отказа от ослушания в покаянии человека считается выполненным, если он раскается после совершения греха, как, например, употребления спиртного.

Джалал ад-дин аль-Махалли сказал: «Смысл слов, что покаяние становится действительным благодаря выполнению этих условий не состоит в том, что они обязательно должны присутствовать в каждом покаянии.

Шейх аль-Камал в книге «Аль-Хашийя» пишет: «Их слова “Он должен, по мере возможности…” и так далее до конца – известны и нашим сотоварищам. О том же самом говорил аль-Амали и [ан-Ниффари], автор книг “Аль-Мавакиф” и “Аль-Макасид”[3]: “Искупление вины – необходимо само по себе. К человеку, совершившему убийство или поступившему несправедливо или ударившему безвинного, предъявляются два требования: обязанность раскаяться и искупить свою вину перед ним. Это и есть предоставление себя для возмездия по возможности. Если он выполнит только одно условие, не исполнив другое, то действительность этого выполненного условия не будет зависеть от выполнения другого условия”».
В книге «Аль-Макасид» говорится следующее: «Оно действительно, но сожаление не будет искренним без возмещения ущерба, как, например, возврат отнятого имущества».

Ибн ас-Субки[4] и другие ученые говорили: «Человеку лучше повторять слова испрашивания прощения у Бога “Астагфируллах”, даже если это произношение не будет у него искренним и он будет нуждаться в раскаянии, ибо у человека, многократно повторяющего это слово, сердце постепенно привыкает к нему и со временем начинает вести себя в соответствии с произносимым.

Имам ас-Сухраварди говорил: “Совершай благие деяния, даже если опасаешься впасть в грех самодовольства, испрашивая о прощении”.

Ученые говорили: “Каждому правоверному надлежит бороться со своей плотской душой (нафс), побуждающей ко злу, пока не подчинит ее повелениям Всевышнего и заставит избегать запретного. Они сказали: “Борьба с ней является более обязательной, чем борьба с явным врагом, ибо нафс стремится навлечь на тебя вечную погибель, постепенно заманивая тебя к гибельному концу, заставляя совершать грехи один за другим”. Также они говорили: “Есть хадис, который гласит: “Грехи – это почта неверия (куфр)””, то есть, грех – предвестник неверия. Если плотская душа (нафс), побуждающая ко злу, будет брать верх и заставит грешить, то немедленно покайся, чтобы с помощью раскаяния по воле Аллаха были удалены следы греховного деяния! Если ты не сможешь оставить запретное по причине своей лености и наслаждения им, которое препятствует оставлению греховного, то ты должен помнить о смерти, которая приходит нежданно, и что возможно ты умрешь, не покаявшись, как многие люди, и станешь из числа тех, кто понесет убыток [на том свете]. Но если ты не можешь оставить свой грех, потеряв надежду на прощение и милость Аллаха из-за тяжести содеянного тобой греха перед Ним или чувствуя величие Того, Кого ты ослушался, то бойся потерять надежду на милость Всевышнего Бога, ибо надежду теряют только пропащие люди. Представь себе величие Его милосердия, постичь которое никто не в силах, кроме Него. Не следует терять надежду, ведь милосердие к грешникам, верующих в Его единственность, превосходит наказание за их грехи». Здесь завершается речь Ибн ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, по данному вопросу.

Знай, о брат, что покаяние – это самый великий дар, которым Всевышний Аллах почтил Своих рабов. И если нам не довелось покаяться, то мы обязаны принести покаяние из-за того, что не покаялись. А если и это не сделаем, то следует раскаяться за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда повторяется до конца жизни. Нам не грозит болезнь, от которой не было бы избавляющего средства. И если же и это не получится, то у Всевышнего Бога найдется особое милосердие для тех из правоверных, кто умер, не раскаявшись в совершенных грехах, [то есть, нельзя полностью терять надежду на милость Аллаха].


This post has been viewed 1466 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Предмет: Тасаввуф (Суфизм) – 4й год

  1. Пока что нет комментариев.
  1. Пока что нет уведомлений.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2021 — Madrasah2.ru