Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
ПЕРВЫЙ ТАРГИБ —
о необходимости обретения шейха-наставника и о пользе от него
О мой сын, да наставит Аллах тебя на правильный Путь и сподобит быть в числе наследников ученых, следующих своим знаниям, аминь, знай, что первое, что следует делать вставшему на Путь к Богу (салику) после того, как он совершил покаяние (тауба) и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего, – это обрести себе шейха, который наставит его на правильный Путь, предавшись ему, следуя за ним и целиком вверяя себя в его руки, будучи убежденным, что его шейх – вали[1], что он – направляющий его к Аллаху, и что если бы не шейх, то он, салик, не смог бы достичь познания Бога, что он (шейх) более милосерден к нему, чем он сам, что шейх велит ему от чего-то воздержаться только для того, чтобы даровать взамен что-либо более лучшее, и если у него не будет такого убеждения, то его чувство к шейху – всего лишь лицемерие, и он не сможет обрести пользу из его достохвальных качеств, даже если он будет сподвижничать ему более тридцати лет. Это есть суть того, что содержится в сочинении «Римах хизб ар-Рахим»[2].
Муриду надлежит твердо верить, что все то, что сказал шейх-наставник – это правда, и что все его обещания сбудутся. Говорят, что шейх Ахмад ат-Тиджани[3], да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто-то, слушая обещания человека, достигшего степени «сиддик»[4], о делах этого света (ад-дунья) или того света (аль-ахира), будет спокойным и уверенным в истинности обещанного, то это является признаком того, что, вне всякого сомнения, эти обещания для него сбудутся. Если же он, слушая обещание, находился в состоянии беспокойства и сомнения в искренности обещания, то это верный признак того, что обещание не сбудется». Твердая уверенность – это качество людей, достигших степени «сидк» в Богопознании и степени «упрочения в Истине» (ат-тахкик), как о том также упомянуто в книге «Римах хизб ар-Рахим».
В сочинении шейха аш-Ша‘рани[5] «Лата’иф аль-минан» сказано: «Частью веры моих единоверцев, мусульман, в меня является то, что если я, подняв с земли соломинку, отдам человеку, просившего меня помолиться за больного или написать талисман, и скажу: “[Подожги эту соломинку и] окури больного”, и он сделает это, то по дозволению Всевышнего Аллаха, больной исцелится. И я знаю, что если бы не стойкая вера каждого из них [в меня], то Всевышний не излечил бы больного дымом этой соломинки, ибо события мира свершается по предопределению Всевышнего, быстро или медленно, согласно силе веры [мурида в шейха] или его слабости. Когда кто-нибудь из тех, кто не верит в него и оспаривающих его, берет соломинку, сомневаясь, что эта соломинка поможет ему, то он не получит никакой пользы от нее». См. на стр. 170 первого тома.
Есть много высказываний суфийских шейхов о необходимости обретения шейха и о пользе от него. В частности, об этом говорится следующим образом в первой части книги «‘Икд аль-явакит» на стр. 138:
«Аль-Газали[6], “Худжат аль-ислам”, говорит: “Мурид нуждается в шейхе или учителе, наставнике (устазе), которому он будет следовать. Человека, у которого нет шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан ведет по своему гибельному пути”».
Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Тот, кто не находится под сенью руководства устаза-наставника, связующего его с цепью духовной преемственности (силсила) и снимающего с его сердца завесу[7], подобен найденышу, у которого нет отца, или подкидышу без рода и племени».
Муриду надлежит твердо верить, что все то, что сказал шейх-наставник – это правда, и что все его обещания сбудутся. Говорят, что шейх Ахмад ат-Тиджани[3], да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто-то, слушая обещания человека, достигшего степени «сиддик»[4], о делах этого света (ад-дунья) или того света (аль-ахира), будет спокойным и уверенным в истинности обещанного, то это является признаком того, что, вне всякого сомнения, эти обещания для него сбудутся. Если же он, слушая обещание, находился в состоянии беспокойства и сомнения в искренности обещания, то это верный признак того, что обещание не сбудется». Твердая уверенность – это качество людей, достигших степени «сидк» в Богопознании и степени «упрочения в Истине» (ат-тахкик), как о том также упомянуто в книге «Римах хизб ар-Рахим».
В сочинении шейха аш-Ша‘рани[5] «Лата’иф аль-минан» сказано: «Частью веры моих единоверцев, мусульман, в меня является то, что если я, подняв с земли соломинку, отдам человеку, просившего меня помолиться за больного или написать талисман, и скажу: “[Подожги эту соломинку и] окури больного”, и он сделает это, то по дозволению Всевышнего Аллаха, больной исцелится. И я знаю, что если бы не стойкая вера каждого из них [в меня], то Всевышний не излечил бы больного дымом этой соломинки, ибо события мира свершается по предопределению Всевышнего, быстро или медленно, согласно силе веры [мурида в шейха] или его слабости. Когда кто-нибудь из тех, кто не верит в него и оспаривающих его, берет соломинку, сомневаясь, что эта соломинка поможет ему, то он не получит никакой пользы от нее». См. на стр. 170 первого тома.
Есть много высказываний суфийских шейхов о необходимости обретения шейха и о пользе от него. В частности, об этом говорится следующим образом в первой части книги «‘Икд аль-явакит» на стр. 138:
«Аль-Газали[6], “Худжат аль-ислам”, говорит: “Мурид нуждается в шейхе или учителе, наставнике (устазе), которому он будет следовать. Человека, у которого нет шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан ведет по своему гибельному пути”».
Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Тот, кто не находится под сенью руководства устаза-наставника, связующего его с цепью духовной преемственности (силсила) и снимающего с его сердца завесу[7], подобен найденышу, у которого нет отца, или подкидышу без рода и племени».
Абу Йазид аль-Бистами[8] сказал: «У кого нет наставника-устаза, у того шайтан является наставником-устазом»[9]. См. на 138-ой странице той же книги. О, мой сын! Если пожелаешь получить больше сведений об этом вопросе, то обратись к [моей книге] «Танбих ас-саликин ила гурур аль-муташаййихин», ибо в ней я пространно высказываюсь об этом.
В книге «‘Икд аль-явакит» приводятся много прекрасных слов, пробуждающих стремление к дружбе и общению с праведными людьми. Автор приводит высказывание, которое принадлежит нашему господину ‘Али ибн Аби Бакру ас-Сакрани Ба‘лави и взятое мной для испрашивания благодати (табаррук), и я говорю [эти слова]: «Благодаря Всевышнему Аллаху мне посчастливилось, несмотря на то, что я живу в поздний век[10], несмотря на слабость моего душевного состояния, малознание и недостаточность [в поклонении Богу], встретиться с великими шейхами и имамами и сподвижничать им (сухба), добиться истинной любви и близости с ними, часто быть вместе с ними в чтениях и беседах, быть облаченным в суфийское одеяние (хирка), предваренное получением “разрешения” (изн), вместе с погружением в состояние “унс” (радостного общения с Аллахом), о чем будет сказано ниже, и из-за близости к ним мне выпал счастливый удел и я, благодаря им, достиг цели, с дозволения Аллаха. И хотя я не достоин их, так как мои поступки зачастую не достойны их деяний и мне не удается в точности следовать по правильному Пути, но все же я надеюсь, что Всевышний дозволит мне присоединиться к ним и испить из их чаши напитка [любви к Богу]. “Они (суфии) – это люди, общающийся с которыми не впадет в несчастья”, пусть даже его деяния будут, как, например, мои деяния – низкие и ничтожные – но у меня, если Богу угодно, есть чувство искренней любви к ним и полная вера в их заук[11] и неописуемые маваджид[12]». В одном из хадисов сообщается, что Пророк Мухаммад (салля ллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек с тем, кого он полюбит». Пророк Мухаммад (салля ллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек – с тем, с кем он общается» и «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу». Характер человека обретается от характера других, – даже если он не желает этого.
Кем-то было сказано: «Кто сопутствует и сподвижничает праведным мужам, тот будет причислен к ним Всевышним, даже если он был из числа нечестивых и плохих людей. А кто водит дружбу с нечестивцами и дурными людьми, то по воле Всевышнего он станет одним из этих нечестивых людей, хотя и был он из праведных людей»[13].
