МУДРОСТЬ ЛУКМАНА АЛЬ-ХАКИМА

ЛУКМАН АЛЬ-ХАКИМ И МУДРОСТЬ

О Аллах, одаривший Лукмана аль-Хакима мудростью,
Надели ею и нас, ибо это в Твоей мощи и власти!
Очистив наши сердца основой мудрости (богобоязненностью),
Помоги нам искреннее поклонение соблюсти!
Шейх Саид-афанди

О том, как Лукман аль-Хаким был наделён мудростью, рассказано так. Однажды ночью, когда Лукман спал, он услышал обращение: «О Лукман! Не хочешь ли ты, чтобы Я сделал тебя наместником (халифа) на земле и чтобы ты затем выносил решения народу?!» Лукман ответил так: «Если Господь даст мне возможность выбирать то, что я сам захочу, то я, оставив беды и невзгоды, выбрал бы покой. Если же Господь поручит мне наместничество, то я с довольствием сердца приму и это, ибо я знаю, что, если Всевышний поручит мне это, Он будет мне помогать и защищать меня». Тогда ангелы обратились к нему с такими словами: «О Лукман, почему же ты не желаешь стать наместником на земле?!» И Лукман ответил им следующим образом: «Должность наместника, правителя является трудной. Ведь, если он ошибётся в вынесении решения, то он ошибётся и в пути, ведущем в Рай. Лучше на этом свете быть приниженным, чем величественным. Кто вечной жизни предпочтёт жизнь дольнюю, может оказаться ввергнутым в смуту. Он может потерять свою вечную жизнь». Эта мудрая речь Лукмана привела ангелов в восторг. Тогда Всевышний Аллах одарил его мудростью, и, проснувшись, он стал говорить с мудростью.
После этого, так же во сне, обратились и к пророку Давуду (мир ему). Он принял наместничество на земле, не поставив никакого условия, как это сделал Лукман.
Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи ва саллям)  говорил о Лукмане так: «Лукман не был пророком, он был рабом, который часто размышлял об Аллахе и Его творениях. Он обладал совершённой верой (якин), любил Аллаха, и Создатель также возлюбил его и одарил мудростью».
Большинство ученых-богословов пишут, что Лукман был и искусным врачом.
Что же называется мудростью (хикма)? Ученые по-разному толкуют данное слово, но цель их всех сводится к одному. Одни из них говорят, что мудрость – это знания и следование соответствующим образом своим полученным знаниям. Того, кто не вобрал в себя эти оба качества, не называют мудрецом. Другие богословы говорят, что мудрость означает познание Аллаха (ма‘рифа) и справедливость в остальных делах. Третьи пишут, что мудрость – это то, что Всевышний Аллах внушает, вкладывает в сердце раба, посредством чего его сердце озаряется.
Имам аль-Газали, да смилуется над ним Всевышний Аллах, так пишет о мудрости: «Человек, если даже он познает всё, что есть на этом свете, пока не познает Всевышнего Аллаха, не удостаивается звания “мудрец”. Потому что он не знает Аллаха, который превыше и любимее всего, которого нельзя не познавать. Мудрость является самой высшей и достойной из наук. Достоинство науки зависит от степени достоинства того, что человек стремится познать. Нет ничего превыше Аллаха, соответственно, нет и науки достойнее, чем познание Аллаха. Человек, который познал Всевышнего Аллаха, является мудрецом, даже если он не обладает даром толкования, разъяснения других светских наук. И речь того, кто познал Аллаха, бывает не соответствующей речи других людей. Потому что речь познавшего Аллаха в основном касается не только одной отдельной вещи, она бывает всеохватывающей, совершенной, т.е. глубокомысленной. Также его речь отличается тем, что она бывает связана не с мирскими интересами и выгодами, а с тем, что приносит пользу для вечной жизни».
Относительно мудрости Всевышний Аллах говорит (смысл):
«Всевышний Аллах одаряет того, кого захочет, мудростью, т.е. после того, как человек поймет смыслы, увещевания и наставления Корана, Аллах по милости Своей наделяет его помощью и способностью следовать им, зная подготовленность этого раба ещё до его рождения. А тот, кому дарована мудрость, т.е. (как мы упомянули выше) знания и возможность следовать им, наделён многими благами этого и потустороннего миров » (сура «аль-Бакара», аят 269).
В действительности мудрость является нуром (светом познания) качеств Всевышнего Аллаха, посредством которого Он усовершенствует разум раба, которого Творец возлюбил. И эту мудрость, сущностью которой является нур, Всевышний Аллах ниспосылает на Своих приближенных, любимцев (авлия), подобно тому, как Он ниспосылает Откровение (вахью) пророкам.
И подобно тому, как раб сам не обретает пророчество, а наделяет им Всевышний Аллах, так же и мудрость раб обретает только посредством следования пути, указанному пророками, а не благодаря своим усилиям. То есть пророки указывают путь приобретения мудрости, а Всевышний Аллах наделяет ею, как обучил этому Посланник Аллаха ?: «У того, кто в течение сорока дней искренне совершит поклонение, через сердце на язык передаётся, проявляется мудрость ». Так же, как в сердца пророков ниспосылается Откровение, мудрость тоже ниспосылается в сердца святых людей. И доводом в пользу этого является приведённые слова Всевышнего: «Я одарил Лукмана мудростью».
Пророк Иса (мир ему) спросил у своих апостолов (хаварийюн) о том, где зерно растёт, и они ответили, что оно растёт в почве. Затем пророк Иса (мир ему) сказал: «Также и мудрость растёт лишь в таком сердце, подобном той почве, на которой произрастает зерно».
Один из познавших Аллаха Хусейн бин Мансур говорил:
«Мудрость подобна стреле, а сердца верующих подобны мишени. Выпускает же эту стрелу Всевышний Аллах, а стрела, выпущенная Аллахом, непременно попадает в мишень».
Ещё в другом хадисе говорится: «Сердце того, кто отказался от мирского, Всевышний Аллах наделяет мудростью, и Он даёт этому рабу способность изрекать мудрость и замечать недостатки мирского и своего собственного эго (нафс)» ( Саид-афанди аль-Чиркави. Побуждение внять призыву Корана. (На авар. яз.). Махачкала, 2005. Ч. 1. С. С. 574 – 582).
Примеры изречения Лукманом мудрости. В один из дней, когда Лукман был ещё рабом, хозяин его приказал зарезать овцу и принести самое грязное и мерзкое, что есть в этом животном. Лукман выполнил поручение и вернулся с овечьим сердцем и языком. Хозяин улыбнулся.
Он понял значение и смысл поступка Лукмана. С той поры он проникся симпатией к своему рабу. Через некоторое время Лукман снова был призван к хозяину. На этот раз ему было велено зарезать овцу и принести самое доброе, лучшее, что есть в этом животном. Вернувшись, он опять принес сердце и язык. Хозяин посмотрел на него с удивлением и спросил о смысле его поступка. Как же может быть сердце с языком самым мерзким и самым добрым одновременно?! Было ли это испытанием или нет, но мудрость Лукмана в ответе на тот вопрос проявилась следующим образом. Он сказал: «Воистину, о господин мой, если они оба станут добрыми, то нет более лучшего органа, а если они оба порочны, то могут быть и самыми мерзкими».
Лукман изрёк двенадцать тысяч глав мудрых выражений, и все они нашли применение в языках всех народов.
Ещё один пример мудрости. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Основой мудрости является богобоязненность.
Будь набожным (т.е. остерегайся запретного и сомнительного), и ты окажешься самым поклоняющимся из людей. Будь богобоязненным, и ты станешь тем, кто больше всех выражает благодарность Всевышнему Аллаху.
Беды и несчастья исходят, зависят от языка».
Лукман аль-Хаким был работником у одного купца, и когда тот лучше узнал характер и достоинства Лукмана, он старался не разлучаться со своим работником. Во время их совместной трапезы он подкладывал ему лучшие куски и, если Лукман отказывался от какой-нибудь пищи, он к этой пище тоже не прикасался.
Однажды этому купцу прислали дыню, и он, как всегда, позвал Лукмана, чтобы угостить его. Хозяин разрезал дыню на куски и первый кусок отдал Лукману, а тот стал его есть с таким удовольствием и наслаждением, будто дыня эта была слаще мёда. Хозяина тешило удовольствие Лукмана, евшего дыню, и продолжал отрезать ему кусок за куском. И только после пятого отданного Лукману куска он решил и сам попробовать её. Но как только откусил её самую малость, невыносимая горечь наполнила всё его тело и язык. «Я удивляюсь, – сказал хозяин, – как ты мог поглощать столько горечи и почему ты ел кусок за куском, не сказав об этом?» «Зная твоё дружеское ко мне отношение, – ответил Лукман аль-Хаким – и помня о том, сколько сладостей вкушал в твоем доме, я счёл обязанностью принять в нём и горечь.
И хоть эта дыня оказалась горькой, рука, дающая мне её, была доброй. А какое может иметь значение горечь в сравнении с добротой?! Доброта всесильна, она может обратить медь в золото, она помогает переносить горе и сострадание, она может превратить уксус в сок и темницу в цветник, а яд – в нектар. И даже райский сад, если в нём не будет доброты, покажется Адом. Зло же – это всего лишь суета сует, чуждая истинному значению, от которого происходит доброта».
Джалалуддин Мухаммад Руми (1207–1273) – величайший персидско-таджикский поэт и суфий, который также был наделён большой мудростью, так описывает в своих стихотворениях этот случай:
Достоинства раба узнав получше,
Хозяин стал с Лукманом неразлучен,
Хозяин без раба не пил, не ел
И не вершил иных серьёзных дел.
Порой купец куски, что были сладки,
Давал рабу, а сам съедал остатки.
То, что не ел Лукман, не ел он сам,
Бросая пищу на съеденье псам.
Когда же без Лукмана есть случалось,
Еда купцу безвкусною казалась.
Купцу прислали дыню как-то раз,
Раба призвали к трапезе тотчас.
Хозяин резал дыню на куски,
И раб ломоть с хозяйской взял руки
И так его охотно сунул в рот,
Как будто дыня сладостней, чем мёд.
Пока Лукман жевал, купец богатый
Ему совал второй кусок и пятый.
Лукмана долго потчевал купец,
Покуда не промолвил наконец:
«Ты, верно, сыт, Лукман, пришёл черёд
Полакомить и мне свой грешный рот!
Ведь, глядя на тебя, наверняка
Сказать о дыне можно, что сладка!»
Хозяин откусил от дыни малость,
И жизнь ему страданьем показалась.
В его нутре возникла горечь вмиг,
Покрыли волдыри его язык.
На целый час он потерял сознанье
И, пробудясь, сказал: «О наказанье,
Скажи, мой верный раб, моя отрада,
Как молча мог принять ты столько яда?
Зачем глотал ты за куском кусок
И слова не сказал мне поперек?
Иль ты не мог придумать отговорок?
Сказал бы правду — я ж тебе не ворог!»
Лукман ответил: «Знаю, ты мне друг,
Лишь сладость из твоих вкушал я рук,
В твоём дому моё, хозяин, тело
Набрало силу и отяжелело.
И то не смел я горем посчитать,
Что горечь мне пришлось твою вкушать.
Хоть дыня эта и была горька,
Добра была дающая рука.
Имеет ли значенье горечь дыни,
Коль доброта спокон веков поныне
Чудесно в злато превращает медь
И горе помогает нам терпеть.
На свете только добротою нашей
Осадок удаляется из чаши
И уксус превращается в вино,
Колючкам нас колоть не суждено.
Когда сочувствуют приговоренным,
Им плаха может показаться троном.
Людским добром овеянная, вмиг
Темница превращается в цветник.
И гуль, сбивающий с пути в ущелье,
Путь указует нам, ведущий к цели.
Становится порой нектаром яд
В саду, где зла на гостя не таят.
А нет в тебе добра — и кущи сада
Покажутся в раю мрачнее ада.
Лишь добротою движим, как ни слаб,
Себя владыкой чувствует и раб.
Зло — суета сует, и неспроста
От Знанья происходит доброта!»(М. Т. Степанянц. В поисках скрытого смысла: Духовное учение Руми. Москва, 1995. С. С. 455 – 457. Перевод с персидского Наума Гребнева из «Дивана» («Сборник стихотворений») Джалалуддина Руми).
Сказано, что Лукман перед своим господином был менее почитаемым рабом. Однажды хозяин отправил его вместе с другими рабами в сад, чтобы они собрали и принесли оттуда фрукты. Возвращаясь после сбора фруктов, по пути его товарищи съели их, а хозяину сказали, что это сделал Лукман. Лукману стало тягостно на душе перед своим господином. Он сказал ему, что человек, обладающий двуличием, не бывает доверенным, верным. Тогда он предложил хозяину напоить его и товарищей горячей водой и посмотреть, каковы будут последствия. И после того, как хозяин напоил их, товарищи Лукмана вырвали всё, что поели, и тут выявилась их ложь. Лукман же вырвал лишь воду. Тогда господин понял мудрость Лукмана аль-Хакима, его правдивость и верность.
Другой раз мудрость Лукмана проявилась следующим образом. Его хозяин, оставив его снаружи, зашёл в отхожее место. Когда он задержался в туалете, Лукман обратился к нему с таким наставлением: «Долгое пребывание в нём вызывает кровяное давление, болезнь печени и геморрой». И хозяин, восхищённый мудрым наставлением Лукмана, написал его на стене, дабы оно приносило пользу всем (Саид-афанди аль-Чиркави. «Кисасул анбияъ» (История пророков). Махачкала, 1999. Ч. 1. С. 467).
Лукман аль-Хаким был женат, у него был один сын. Когда мальчик достиг того возраста, когда начал уже понимать кое-что, его мама позвала его и сказала: «О сын мой. Пойди и попроси своего отца, что ты хочешь иметь брата или сестру, с которыми ты можешь играть. Скажи это отцу!» Обратите внимание на хорошие манеры его жены. И тот мальчик, сын Лукмана, пошёл к отцу и сказал:
«О отец мой! Я бы хотел иметь братика или сестру, чтобы играть». И Лукман ответил: «О сын мой! Скажи своей маме, что являешься плодом той энергии, которую я затратил в первую ночь, ко мне ещё не вернулась та энергия, но я внимателен; когда я достигну той стадии снова, я, возможно, попрошу Всевышнего ещё об одном ребёнке».
Описывая терпеливость Лукмана аль-Хакима, Джалалуддин Руми пишет:
Мудрец Лукман увидел как-то чудо,
Когда пришёл под кров царя Давуда:
Тот ладил кольца молотом своим,
Одно кольцо соединял с другим.
Вовек Лукману видеть не случалось
Того, как сталь в кольчугу превращалась.
Но всё ж смирил он нетерпенья зуд
И не спросил, что делал царь Давуд.
Он знал: терпенье всех людей доселе
Вело кратчайшею дорогой к цели.
И впрямь, не пожалев труда и сил,
Давуд закончил то, что мастерил,
И облачился в новую кольчугу,
И в ней явился мудрецу и другу.
Тогда Лукман узнал в одно мгновенье
Того, что царь ковал, предназначенье.
Промолвил царь: «Одежда эта – щит,
Что ото всех ударов защитит!»
Сказал Лукман: «Кольчуга, без сомненья,
Надёжна, но не более терпенья!»
(М. Т. Степанянц. В поисках скрытого смысла: Духовное учение Руми. Москва, 1995. С. 479. Перевод с персидского Наума Гребнева из «Дивана» («Сборник стихотворений») Джалалуддина Руми).
Продолжение следует, инша Аллаh.