ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

СУФИЗМ

роззы0ВЕЛИКИЕ ИМАМЫ-САЛЯФЫ
И ТАСАВВУФ

Хасан аль-Басри сказал: «Я увидел суфия, который совершал таваф вокруг Каабы, и хотел было дать ему денег, но он отказался от них, сказав: «У меня есть четыре монеты (даник), этого мне достаточно» (см. «Ман хува ат-Тасаввуф стр. 27; Изданная в Египте «Исламун биля Мазахиб», стр. 491; и в «Ал-Лама» Сиража ат-Туси, стр. 42). Этот суфий не стал брать денег у Хасана аль-Басри, сказав, что ему достаточно того, что есть — а у него не было даже одного дирхама. Хасан аль-Басри рассказывает эту историю, поразившись истинному богатству сердца этого человека. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Истинное богатство – это не большое количество денег, а богатство сердца (души)» (Бухари, Муслим). Хасан аль-Басри – это человек, которого возвеличивают мумины во всём мире, самый лучший человек из поколения табиинов, которые жили после сподвижников. Более того, некоторые алимы считают, что он стоит выше, чем Увайс аль-Карани, Сайид бин Мусаййиб, Умар ибн Абд аль-Азиз. И его слова признаёт вся исламская умма. Он родился в 25 году Хиджры, умер в 110. 2.

Суфьян ас-Саври (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если бы не суфий Абу Хашим, я бы не узнал тонкости показухи (малый ширк)». Если, как говорят «востоковеды» и заблудшие, суфизм – это не часть Ислама, то как может быть, что один из самых крупных имамов в фикхе и хадисе Суфьян ас-Саври получил ответы по поводу показухи от суфия Абу Хашима? Ведь согласно хадису, показуха – это малый ширк. Суфьян ас-Саври умер в 161 году Хиджры – он жил в самой середине тех трёх веков, которые Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) назвал лучшими. Ведь имам в хадисе и фикхе Суфьян ас-Саври не сказал, что Абу Хашим «христианин, мушрик, йог или огнепоклонник», как называют суфиев некоторые заблудшие.

Имам Абу Ханифа (да будет доволен им Аллах). Он всегда был вместе с известными суфиями – такими, как: Абдуллах ибн Мубарак, Ибрахим ибн Адхам, Шакик Балхи, Ляйс бину Саад, Хасан бин Салим и другими. Также Имам Абу Ханифа брал знания у известных суфиев, например, у таких, как: Джафар ас-Сиддык, Мухаммад Бакир, Хаммад бин Абу Суляйман. (Итхаф ас-садат аль-мутакин том 1, стр. 329). В «Хашият» ибн Абидина и «ад-Дураруль-Мухтар» сказано: «Давуд ат-Тайи взял от Абу Ханифы и Тасаввуф и Шариат». (Ад-Дураруль Мухтар», том 1, стр. 43).

Давуд Тайи передал иджазу (разрешение) Мааруфу аль-Кархи, тот передал её Сарию ас-Сакати, а он передал её аш-Шибли – так шла одна из ветвей Накшбандйского Тариката.

Ибн Абидин относительно отмеченного в «Дурр уль мухтар» Алауддина аль-Хаскафи, что Имам Абу Ханифа сказал: «Если бы не два года, я погиб бы» — пишет: В течение двух лет он (Имам Абу Ханифа) сопровождал Саййидина Джафара ас-Садыка, в результате чего и приобрёл духовные знание (Тарикат)… Абу Али Даккак (шейх Имама аль-Кушайри) получил этот путь от Абу аль-Касима Насрабади, Абу аль-Касим — от Шибли, тот — от Сарри Сакати, а он — от Мааруф аль-Курхи, он же — от Дауда Таи, а Дауд Таи перенял знание внутреннее и внешнее от Абу Ханифы. Затем автор данной книги добавляет: «Удивительный ты человек, мой брат! Разве эти великие люди не являются примером для тебя?! Разве можно их подозревать в признанности, будучи имамами Тариката, Шариата и Хакиката? И те, кто после них придерживаются этого — являются их последователями. И всё, что противоречит тому, чего они придерживались — является опровергаемым» (Ибн Абидин. «Хашият Радд аль-Мухтар» т. 1, стр. 43; «Фатава аль-Умайрия» с. 2.; «Бурудж аль-мушаййада» с. 79).

Имам Абу Ханифа родился в 80 году Хиджры, то есть и он жил в самые лучшие три века Ислама. Он – самый великий имам в Шариате. Он брал знания у более, чем четырёх тысяч учёных, а тех, кто брал знания у него – 1500 человек, из которых 40 достигли степени муджтахида. Он каждый день дважды или более раз прочитывал весь Коран. Когда он был в Багдаде, то прочитал Коран пять тысяч раз. Его ученик Мухаммад-Хасан написал около тысячи книг. Имам 40 лет совершал утренний намаз с омовением, совершённым для ночного намаза. То есть, он не спал всю ночь и поклонялся Всевышнему. Этот мубарак не называл суфиев, которые его окружали — «греками, индусами, зороастрийцами или мушриками». Теперь подумайте, мусульмане, кому лучше верить: имаму Абу Ханифе или «востоковедам» и заблудшим?

Имам Малик (да будет доволен им Аллах). Имам Малик – имам одного из четырёх мазхабов. Он тоже — муджтахид мутлак, имам в хадисе, «Имам Мединцев». Он брал знания у семисот учёных и триста из них были табиинами. Он родился в 90 году по Хиджре и тоже жил в самые лучшие три века Ислама. И он никогда не порицал суфизм, напротив, его самыми лучшими учениками были суфии Ибрахим ибн Адхам, Зуннун аль-Мисри, Абдуллах ибн Мубарак. («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», том 1, стр. 318.) Имам Абу Ханифа сказал о нём: «Я не видел человека, который знал бы Сунну Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) лучше имама Малика» («Фатхуль-Аллям», том 4, стр. 315). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Люди будут искать знания везде, но они не найдут того, кто знает больше, чем учёный из Медины» (ат-Тирмизи, аль-Хаким).

Ибн Уяйна и Абд ар-Раззак сказали, что этот хадис относится к имаму Малику. Этот великий имам (имам Малик) сказал: «Кто стал факихом и не стал суфием — тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал факихом — тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе фикх и суфизм — тот, действительно, приобретает Истину» («Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 55; «Хашият аль-Адави», том 3, стр. 95; [Мулла] Али аль-Кари, «Айн аль-Илли», том 1, стр. 33; «Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 566.). Представьте – этот выдающийся имам в хадисе и в фикхе дружил с суфиями и говорит о том, что не обойтись без изучения Тариката! Кому верить — этому имаму или заблудшим?

Имам аш-Шафии (да будет доволен им Аллах). Имам аш-Шафии – это учёный, который заполнил мир знанием. Он — океан знаний хадиса, он заложил фундамент науки усуль аль-фикх. Он каждый день читал Коран полностью, в 7 лет знал его наизусть, а в 10 лет знал наизусть известную книгу имама Малика «Муватта». В 15 лет он был муджтахидом, который давал фетвы. Он — имам Шафиитского мазхаба, один из четырёх имамов-мазхабов. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не поносите курайшитов – из их числа будет учёный, который заполнит знанием весь мир» (Абу Давуд, аль-Хаким). Этот хадис, как говорят учёные, относится к имаму аш-Шафии. Абдуль-Малик аль-Исфахани сказал, что этот хадис подходит только имаму аш-Шафии. Также, имам аш-Шафии – муджаддид (обновитель) второго века по Хиджре. Об этом сказал Имам Ахмад (Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-Нихая», том 10, стр. 614). Имам аш-Шафии сказал:

«Я дружил с суфиями и узнал от них три мудрых выражения:

1. Время — как меч, если ты его не отсечёшь, он отсечёт тебя.

2. Если ты не повернёшь свой нафс ко благу, он повернёт тебя ко злу.

3. Отсутствие [чего-либо] – это спасение».

(«Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 54; Джалалуддин Суюти, «Таййидуль-Хакикат», стр. 15).

Имам аш-Шафии сказал: «Мне была внушена любовь к трём вещам в этом мире:

1. Отказ от неестественности,

2. Мягкое отношение к людям,

3. Следование пути суфиев (ахлу тасаввуф)».

(«Аджлуни, Кашфуль-Хафий», стр. 341; «Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 567).

Ещё имам аш-Шафии сказал в стихах:

«Будь и факихом, и суфием — но не одним из них. Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха. Факих, но не суфий – у него грубое сердце и оно не знает вкуса таква. Суфий, но не факих – невежественный, а как же преуспеет невежественный?»

(«Диван аш-Шафии», стр. 25).

Теперь подумайте, дорогие мусульмане, кому верить: нашему имаму аш-Шафии или отрицающим истину или «востоковедам»? Имам аш-Шафии сам дружил с суфиями и призывал быть суфиями. Некоторые приводят слова от имама аш-Шафии о том, что «ставший суфием к полудню станет сумасшедшим». Эту цитату приводят Хафиз Ибн Джаузи аль-Ханбали в своей книге «Тальбис иблис», а также Имам аль-Байхаки в «Манакибу аш-Шафии». Однако, эти слова опровергаются другими словами самого имама аш-Шафии (которые мы уже процитировали). Даже если эти слова были сказаны и даже если они достоверные – имам аш-Шафии мог сказать их до встречи с (истинными) суфиями. Если даже допустить, что имам аш-Шафии высказался подобным образом, после изучения книги «Тальбис иблис» становится ясно, о каких именно суфиях говорил имам аш-Шафии. Эта книга посвящена порицанию ошибок, которые совершают представители многих заблудших течений, а также представители различных религиозных наук, даже такие, как чтецы Корана, мухаддисы, факихи, проповедники и другие. Например, автор пишет о чтецах Корана:

«Из них (чтецов Корана) есть такие, которые заняты необыкновенными чтениями и изобретениями этих чтений (мелодий), и большую часть жизни тратят в поисках этих чтений и составление книг про это — и это их отвлекает от изучения фарзов и обязательных вещей» (стр. 137).

Разве может это означать, что читать Коран — нельзя, или что чтецы Корана — заблудшие люди? Конечно же, нет! Точно также, порицание так называемых «суфиев», которые не следуют Шариату, не означает, что все суфии или весь суфизм есть заблуждение. Что касается цитаты, которую приводит великий мухаддис и шафиитский факих имам аль-Байхаки, то сам автор даёт пояснение словам имама аш-Шафии, после чего становится ясно, о ком идёт речь. Имам аль-Байхаки пишет в «Манакибу аш-Шафии», что имам аш-Шафии сказал:

«Если человек в начале дня станет суфием, то к обеду вы обнаружите его умалишённым».

Далее имам аль-Байхаки сам разъясняет:

«Я же говорю: он имеет в виду тех, кто вошёл в суфизм и довольствовался лишь именем и внешней формой без истинной сути суфизма. Они уклоняются от работы и возлагают свои проблемы на мусульман, и не думают о них, и не исполняют обязанности по отношению к ним, и не приобретают знания, и не занимаются поклонением подобающим образом. Подобных суфиев аш-Шафии описал таким образом: «Не будет суфий суфием, пока не соберутся в нём четыре качества: леность, обжорство, сонливость, назойливость».

Здесь он критикует тех, кто обладает подобными качествами. Что же касается истинных суфиев, которые искренни в уповании на Аллаха и в следовании этике Шариата, будь то в поклонении Аллаху или же в отношениях с людьми — то было рассказано от него, что он дружил с такими суфиями и получил от них пользу («Манакибу аш-Шафии», том. 2, стр. 207-208, изд. «Мактабату дари ат-Тарас»).

Как видите, имам аш-Шафии критиковал лишь лжесуфиев, а с истинными суфиями поддерживал связь и получал от них знания. Высказывание, почти похожее на это, приводится и в другой книге под названием «Хульят аль-Авлия». Приведём оригинал этой цитаты:

«Нам рассказал Мухаммад ибн Абдуррахман, мне рассказал Абу-ль-Хасан ибн аль-Катат, нам рассказал Мухаммад ибн Аби Яхья, нам рассказал Юнус ибн Абд-уль-Аля, который сказал, что слышал, как имам аш-Шафии сказал: «Если умный человек не станет суфием, не придёт обед, как он станет идиотом»

(«Хульят аль-Авлия», том 4, стр. 411).

А здесь уже совсем другой смысл. Выводы делайте сами, дорогие братья и сестры — мусульмане!Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах).

Имам Ахмад – один из самых великих имамов в фикхе и хадисе. Он написал «Муснад», в котором собрал 30 тысяч хадисов («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», 1 том, стр. 339). Он сам знал наизусть более 700 тысяч хадисов, его называют «имамом Ахлю-с-Сунна». Он поклонялся каждую ночь, и каждый день полностью прочитывал Коран. Передают, что когда он умер, на похороны собралось более 1,5 миллиона человек. Он родился в 164 году по Хиджре, умер в 241. И он был из числа тех, кто любил суфиев и дружил с ними. Эти отрицающие [истину], которые появились в последнее время, стараются представить всё так, что имам Ахмад был противником суфизма. И доводом в пользу этого приводят тот факт, что имам Ахмад запретил встречаться с известным суфием Харисом аль-Мухасиби. Ибн Касир пишет, что Харис аль-Мухасиби был крайне далёким от мирского человеком, но Шариат не требует от каждого мусульманина такой степени отдалённости от мирского – и именно это стало причиной такого запрета со стороны имама Ахмада. Имам аль-Байхаки считал, что причиной этого запрета была приверженность Хариса аль-Мухасиби к Ильмуль-калям. Но при этом, имам Ахмад попросил Исмаила бин Исхака Сираджа позвать к себе в гости Хариса аль-Мухасиби и его мюридов. Сам имам Ахмад в это время сел в месте, где его не видел никто из присутствовавших, но он видел и слышал их всех. Когда имам Ахмад услышал проповедь Хариса аль-Мухасиби, он заплакал, и чуть было не потерял сознание. После проповеди сказал, что никогда не слышал проповеди, в которой настолько красиво говорилось о вара (скрупулёзность в религии) и отстранении от мирского (Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-Нихая», том 10, стр. 692).

Даже если бы имам Ахмад полностью отвергал бы Хариса аль-Мухасиби – это не означает, что он был противником суфизма. Как бы там ни было, когда отрицающим [истину] больше не за что зацепиться, они рассказывают сказки, чтобы пустить людям пыль в глаза. Ведь они говорят, что следуют мазхабу имама Ахамада и поэтому им нужно найти для себя оправдание в глазах людей в том, что они не относятся к суфизму также, как относился имам Ахмад. Имам Ахмад был настолько твёрд в религии, что оставлял общение со всяким, кто делал даже небольшое порицаемое в религии дело. Известно, что он прервал все связи с известным учёным Яхьей бин Муином. Большинство учёных говорит о том, что имам Ахмад прервал общение с Харисом аль-Мухасиби из-за его книги по каламу, которую он написал против мутазилитов. Что касается суфиев – то имам Ахмад любил их. Когда он услышал, что умер известный суфий Бишр Хафи, он сказал:

«Ему не было равных, кроме Амра бин Кайса. Если бы он (Бишр Хафи) был женат, то достиг бы большего совершенства».

Передают даже, что имам Ахмад сказал после смерти Бишр Хафи, что не осталось человека, подобного ему (Ибн Касир, «аль-Бидая ва-н-Нихая», том 10, стр. 659).

Несмотря на то, что в ильму-захир (внешние знания) имам Ахмад и Яхья бин Муин были более знающими, они посещали Мааруфа аль-Кархи, чтобы получить от него ответы на свои вопросы («Ихтаф ас-садат аль-мутакин», 1 том, стр. 269). Сначала имам Ахмад говорил своему сыну, чтобы тот держался подальше от суфиев, но после того, как он завёл дружбу с Абу Хамзатом аль-Багдади и узнал суфиев — он сказал сыну:

«Будь с ними – они опередили нас в знаниях, в сохранении сердца, в богобоязненности и в отстранении от мирского, в высоких устремлениях»

(«Хакаику ан ат-Тасаввуф», стр. 567; «Аль-Мавсуату Юсуфият», стр. 55).

Известный имам Ибрахим бин Абдуллах Аляи передал, что имам Ахмад сказал:

«Я не знаю людей, дороже суфиев». 

Кто-то сказал, что они люди, на которых нисходят странные состояния. Имам Ахмад ответил:

«Пусть они какое-то время (в тексте – час) радуются радостью, полученной от Аллаха»

(Мухаммад ас-Сафарини аль-Ханбали, «Гизауль-альбаб шарх манзума аль-адаб», том 1, стр. 120).

Дорогие мусульмане! Четыре Великие Имама жили в самые лучшие три века Ислама, они были самыми великими имамами своего времени. Они хвалят и очень высоко ценят суфизм, а «востоковеды» и заблудшие клевещут на него, говоря, что «суфизм — это язычество, буддизм ли христианство». Подумайте об этом!
Источник; fondihlas.ru


This post has been viewed 688 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Светочи Уммы, Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2016 — Madrasah2.ru