АЛЬ — ГАЗАЛИ

ГРЕХИ СЕРДЦА

Ты знаешь, что сердцу присуще множество порицаемых особенностей. Путь избавления сердца от низменных свойств очень долог, и методы лечения известны не полностью. Знания и использование их на практике полностью стерлись с памяти людей и исчезли, ибо люди даже не осознают свой эгоизм. Все методы и пути мы подробно описали в главе «Мунжият», которая составляет ¼ часть нашей книги под названием «Ихья ‘улюм ад-дин».

Здесь мы предупредим тебя о трех порочных свойствах сердца. Это болезни, обычно присущие тем ученым, которые в наши дни заняты изучением фикха. Если будешь знать о них, то заранее примешь меры. Это такие черты, которые на самом деле ведут человека к гибели и являются матерью всех низостей, исходящих из сердца. Это зависть, показуха и самодовольство.

Старайся очистить свое сердце от этих трех качеств! Если в этом добьешься успеха, то также научишься спасать свое сердце и от других болезней. Если не сможешь излечиться от них, ты никак не сможешь излечиться и от других. Не думай, что когда у тебя в сердце царят такие болезни, как зависть, показуха и самодовольство, ты сможешь избавиться от них благодаря своим благим намерениям при изучении знаний. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Есть три вещи, которые ведут человека к гибели: неконтролируемая скупость, низменные желания, которым потакают, и самодовольство человека». 

Источником зависти является скупость, так как скупой человек не желает, чтобы в руках у других было то же самое, что и у него. Шахих (чрезмерно скупой) не желает давать рабам Аллаха те блага, которые есть в сокровищницах Аллаха. Поэтому его жадность страшнее, чем у других. Завистник не может вынести, чтобы Аллах из сокровищниц Своего могущества дал кому-либо знания, богатство или внушил любовь в сердце, или же любое какое-либо благо. Даже если это не принесет ему никакой пользы, он хочет, чтобы блага были отняты у тех, кому они даны. Это самый низкий предел болезней сердца. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Как огонь пожирает дрова, так и зависть пожирает добрые деяния».

Завистник – это человек, которого нужно наказывать без всякого сострадания и жалости. Он и так в этом мире испытывает нескончаемые мучения. Из-за знаний, богатства или положения, которые Аллах дал его ровесникам, он до самой своей смерти постоянно испытывает мучения. Тогда как мучения в вечной жизни еще мучительнее и ужаснее. Пока человек не пожелает своим братьям-мусульманам то, что желает себе, он не постигнет истины имана. Мусульманин должен радоваться за успехи других и переживать за несчастья, которые постигли других людей. Мусульмане подобны кирпичикам одной стены и помогают другим. Они подобны органам одного тела, и когда заболевает один орган, то и другие органы испытывают боль. Если в твоей душе нет таких чувств, то есть, не разделяешь страданий других мусульман, то чем заниматься изучением деталей фикха, судебной системы, будет лучше, если ты будешь стараться избавить себя от верной гибели.

Показуха – это скрытый ширк (многобожие). Является одним из двух путей приобщения сотоварищей Аллаху. Показуха – это старание завоевать доверие людей, чтобы занять высокое место на социальной лестнице. Это желание – низменное свойство, которому подвержены люди. Поэтому многие люди погибли именно из-за этого. К тому же ни одно существо, кроме человека, не уничтожает другого человека. Если люди тщательно подумают, то поймут, что полученные знания, совершенные поклонения и даже множество традиций имели своей целью привлечение к себе внимания людей.

Показуха стирает все благиедеяния. В одном из хадисов говорится:

«В Судный день первым, кого призовут для ответа, будет тот, кто был убит в сражении. Когда он предстанет перед Аллахом, ему напомнят данные при жизни блага, и он признает их. Аллах спросит:

– Что ты сделал с ними?

–Я сражался на твоем пути и пал шахидом.

Аллах ответит:

– Ты лжешь. Ты сражался не ради меня. Ты сражался, чтобы люди называли тебя храбрецом и тебя называли им».

Такой разговор будет проведен и с теми, кто ради привлечения к себе внимания людей получал знания, совершал хадж и читал Коран.

Сложно излечить и такие нравственные заболевания, как самодовольство, надменность и самовосхваление. Когда человек считает себя выше других и смотрит на других свысока.

Надменность проявляется в слове «Я». Проклятый шайтан сказал:

«Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его – из глины» (сура «А’раф», 7/12).

На собраниях это свойство проявляется следующим образом: такие люди обычно считают себя выше и стараются сидеть на почетном месте.

При разговоре надменность проявляется в нелюбви к критике и в нетерпимости к возражениям.

Когда надменным людям делают наставления, они пропускают их мимо ушей, но когда они сами говорят, то говорят в резкой и грубой форме. Если человек считает себя лучше какого-либо раба Аллаха, то это является признаком его надменности. Знай, что лучшим человеком является тот, кто будет перед Аллахом превосходить других. А это неизвестно людям и зависит от последних минут жизни человека. Считать себя лучше других людей – это невежество в самом прямом смысле. Напротив, на кого бы ты ни посмотрел, ты должен подумать, что он гораздо лучше тебя и во многом превосходит тебя.

Увидев ребенка, ты должен сказать себе: «Он совершенно безгрешен, тогда как у меня много грехов. Бесспорно, он превосходит меня».

Увидев человека старше себя, скажи себе: «Он раньше меня начал совершать поклонение Аллаху. Безусловно, он лучше меня!»

Увидев ученого, скажи себе: «Ему дано то, что не дано мне. Он достиг того, чего не достиг я, и знает то, что не знаю я. Как я могу сравниться с ним?»

Увидев невежественного человека, скажи себе: «Он совершил грех в силу своего невежества. Тогда как я грешил сознательно, зная обо всем. Аргументы, которые Аллах предоставит мне, более веские. Что касается его конца, я об этом ничего не знаю».

Увидев человека другого вероисповедания, скажи себе: «Не знаю, вполне возможно, что он поймет истину и завершит свою жизнь, наполненную благими деяниями, и, будучи мусульманином, он освободится от грехов, словно выскользнет из масла. Тогда как я (да упасет Аллах от этого) могу сбиться с пути и поменять свою веру, и плохо завершить свою жизнь. Завтра он может стать приближенным рабом Аллаха, а я могу оказаться в числе тех, кто потерпел убыток!»

Высокомерие покинет твое сердце только в том случае, если ты будешь знать о своем величии перед Самим Аллахом. А это зависит от конца жизни человека, что в свою очередь покрыто мраком неизвестности. Страх и тревога за плохой конец удержат тебя от надменности перед рабами Аллаха. То, что у тебя сейчас сильная вера, не говорит о том, что завтра все останется в неизменном виде, ибо Аллах ворочает сердца. Он наставит любого, кого пожелает, на истинный путь, и собьет с правильного пути того, кого пожелает, и оставит его на произвол судьбы.

Известно множество хадисов касательно зависти, высокомерия, показухи и самодовольства. По этой теме тебе вполне достаточно хадиса, содержащего в себе все эти вопросы. Рассказывает Абдуллах ибн аль-Мубарак:

Некто попросил Муаза ибн Джабаля (радыйаллаху анху):

– Расскажи мне хадис, который ты услышал из уст Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

В ответ Муаз (радыйаллаху анху) так сильно заплакал, что человек, обратившийся с просьбой, подумал, что он не прекратит плакать. Затем Муаз (радыйаллаху анху) воскликнул:

– Эх, как я сильно скучаю по Посланнику Аллаха! Встретиться бы с ним!

Продолжая свою речь, он сказал:

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне:

– Муаз! Я скажу тебе что-то, и если ты выучишь, то это принесет тебе пользу перед Аллахом. Если не выучишь и забудешь, то в Судный день перед Аллахом у тебя не будет никакой уважительной причины, которую бы ты мог выдвинуть.

Муаз! Перед сотворением небес и земель Аллах сотворил семь ангелов. Затем Он поставил их по одному перед вратами каждой небесной сферы.

Ангелы-хранители поднимают наверх поступки, которые люди совершили с утра до вечера. Эти поступки испускают свет, подобный солнечным лучам. Когда ангел поднимется на ближайшее небо, он скажет, что у раба много поступков и что они очень чисты. Однако ангел ближайшего неба, ответит ему:

– Этот поступок бросьте ему в лицо! Я – ангел-смотритель за злословием. Господь приказал мне не пропускать дальше его поступки и повелел: «Не принимай поступок человека, который злословил за спинами других людей».

 

Затем ангелы-хранители доставят хороший поступок другого раба. И это деяние испускает свет. До тех пор, пока не поднимутся до второго неба, будут рассказывать о чистоте этого поступка. Ангел, страж второго неба, скажет им:

– Стойте и бросьте этот поступок в лицо человека, совершившего его! Он своим поступком пожелал мирских благ. Я – ангел-смотритель за самовосхвалением. Господь приказал мне, чтобы я не пропускал дальше деяния этого человека. Этот человек всегда хвалился и превозносил себя на собраниях перед людьми.

Ангелы-хранители доставят на небеса деяния другого раба. Этот раб подавал милостыню, совершал намаз, соблюдал пост. Его деяния настолько ярко сияют, что от этого у ангелов кружится голова. Они поднимут деяния до третьего неба. Ангел, страж третьего неба, скажет им:

– Стойте! Бросьте этот поступок в лицо человека, совершившего его! Я – ангел-смотритель за  высокомерием. Господь приказал мне, чтобы я не пропускал отсюда деяния высокомерных людей. Этот человек всегда вел себя надменно на собраниях людей.

 

Ангелы-хранители поднимут на небеса деяния другого раба. Его деяния сияют подобно звездам. Даже исходит звук, источником которого являются такие поклонения, как: тасбихи[1], намазы, пост, хадж и умра. Ангелы поднимутся до четвертого неба. Ангел-страж прикажет им:

– Стойте! Бросьте деяния этого человека в его лицо, спину и в живот. Я – ангел-смотритель за самодовольством. Господь приказал мне не пропускать дальше его поступки. Сделав что-нибудь, этот человек всегда был доволен собой.

 

Ангелы-хранители поднимут на пятое небо поступки другого раба. Его деяния подобны невесте, подготовившейся к брачной ночи. Ангел-страж прикажет им:

– Стойте! Бросьте деяния этого человека ему в лицо и повесьте их ему на плечо! Я – ангел-смотритель за завистью. Он всегда завидовал тем, кто учился и совершал поступки, похожие на его поступки. Он завидовал и тем, кто больше его поклонялся, и неодобрительно отзывался о них. Господь приказал мне не пропускать дальше его поступки. 

 

Ангелы-хранители поднимут на небо поступки другого раба. Благодаря намазам, закяту, хаджу, умре, джихаду и посту его деяния светлы как солнце. Они поднимут деяния на шестое небо. Ангел-страж прикажет им:

– Стойте! Бросьте его деяния ему в лицо! Он никогда не переживал за рабов Аллаха, попавших в затруднительное положение или заболевших. Я – ангел-смотритель за милосердием. Господь приказал мне не пропускать дальше его поступки.

 

Ангелы-хранители поднимут на небеса такие деяния другого раба, как пост, намаз, нафака (обеспечение), джихад и таква. Эти деяния издают звуки, подобные жужжанию пчел, и испускают свет, похожий на солнечные лучи. Их сопровождают три тысячи ангелов. Они поднимут деяния до седьмого неба. Ангел-страж прикажет:

– Стойте! Бросьте эти деяния в лицо и на другие части тела того человека, который совершил их. А также запечатайте его сердце! Я – ангел-смотритель за зикром. Я не могу предоставить Аллаху ни одно деяние, в котором не было намерения заслужить Его довольство. Своими поступками этот человек хотел чего-то другого. Он желал, чтобы его ценили факихи; он хотел занять место среди ученых и стать знаменитым в городах. Господь приказал мне не пропускать дальше его поступки. Любые деяния, совершенные не ради Аллаха, считаются совершенными для привлечения внимания людей. Аллах же не приемлет деяния таких людей.

 

Ангелы-хранители поднимут такие деяния другого раба, как намаз, пост, хадж, умра, хорошая нравственность, молчаливость и поминание Аллаха. Ангелы седьмого неба прекрасно встретят эти деяния и проводят их. Деяния преодолеют все препятствия и предстанут перед Аллахом. Ангелы, став перед Аллахом, начнут свидетельствовать, что эти деяния совершены только для достижения Его милости. И тогда Аллах прикажет:

– Вы – ангелы, которые записывают деяния Моего раба. Тогда как Я слежу за тем, что происходит в сердце Моего раба. Совершая деяния, этот раб не ставил перед собой цель заслужить Мою милость, у него были другие намерения. Да будет Мое проклятие над ним.

И тогда все ангелы воскликнут:

– Да будет над ним Твое и наше проклятие.

Все, что есть на Семи небесах и сами небеса начнут проклинать его».

Потом Муаз (радыйаллаху анху) немного поплакал и продолжил:

Я спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Ты являешься Посланником Аллаха, а я – Муаз, обыкновенный человек. Как я могу избавиться от всего этого?

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне:

– Следуй за мной, Муаз! Даже если есть недостатки в поступках, удерживай свой язык от порицания своих братьев, особенно хафизов – знающих наизусть священный Коран! Сам носи свои грехи и не взваливай их на других! Осуждая их, не унижай себя! Унижая их, не считай себя человеком, находящимся на высоте!Не совершай деяния напоказ! Не будь высокомерным на собраниях, где ты принимаешь участие, ибо, если ты будешь надменным, люди станут избегать тебя из-за твоего дурного характера. Не шепчись с товарищем, когда рядом с вами присутствует кто-то третий. Чтобы не приостановились для тебя блага этого и иного миров, не будь высокомерен с людьми! Не раздирай людей своим языком, чтобы в Судный день собаки Ада не разодрали тебя на части! Всевышний Аллах говорит: «Извлекающими души верующих нежно» (сура «ан-Назиат», 79/2).  Знаешь ли, Муаз, о чем идет речь?

Я ответил:

– Да будут мои родители жертвой на твоем пути, о Посланник Аллаха!

– Это собаки, которые в Аду отделяют мясо от костей.

Я спросил:

– О Посланник Аллаха! Да будут мои родители жертвой на твоем пути. Кто может выполнить все условия, и кто может избежать всего плохого?

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пояснил:

– Муаз! Это легко для того, кому Аллах облегчил все. Чтобы выполнить все предписания, вполне достаточно желать другим того же, чего желаешь для себя. А также не желать другим того же, чего не желаешь себе. Если преуспеешь в этом, то тогда обретешь спасение.

Халид бин Мадан говорил: «Я не видел другого человека, кроме Муаза, который бы из-за этого хадиса так много читал Коран».

Эй, ученик! Подумай над этим и знай, что одной из главных причин появления в твоем сердце дурных качеств является изучение знаний с целью состязания с другими и с целью вознесения себя над другими. Простые люди обычно далеки от всех этих отрицательных черт. Что касается тех, кто изучает религиозные науки, именно они и являются подходящей целью. Именно из-за этих черт они находятся на краю пропасти.

Подумай, что для тебя более важно: изучить пути избавления от этих пороков, которые толкают человека к гибели, оздоровить свое сердце и делать все для вечной жизни или же для тебя важнее спорить с другими? Если ты предпочтешь второе, то ты научишься высокомерию, показухе, зависти и самодовольству, и вместе с теми, кто погиб, погибнешь и ты.

Знай, что эти три порока стоят во главе моральных недостатков, и почва, которая взращивает их – это любовь к этому миру. Поэтому пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Любовь к этому миру – начало каждой ошибки (греха)».

С другой стороны, этот мир является полем, где сеют семена для вечной жизни. Кто для обретения вечной жизни будет пользоваться благами этого мира только в том количестве, котором ему хватит для пропитания, для того этот мир станет его полем. Кто же пожелает этот мир для того, чтобы купаться в благах и роскоши, то этот мир станет для него причиной его гибели.

Все, что мы рассказали, представляет собой поверхностные сведения о богобоязненности и начале познания истины. После апробирования и практического использования в повседневной жизни, ты можешь прочитать в нашем труде «Ихья ‘улюм ад-дин» все подробности о состоянии богобоязненности.

Если украсишь свою душу богобоязненностью, то между тобой и Аллахом приподнимутся все занавеси, ты осветишься светом марифата[2], из сердца забьют ключи мудрости, перед тобой раскроются тайны материального и духовного миров. Также ты постигнешь новые знания, которые не упоминались в период жизни асхабов и табиинов.

Как велика твоя беда и нескончаема твоя усталость, как велики твои потери, если ты желаешь изучать знания для того, чтобы злословить за спиной других и одержать верх над людьми путем споров! Поступай так, как знаешь! Но знай, что мир, который ты пытаешься обрести за счет религии, не подчинится тебе, и вечная жизнь удалится от тебя. Кто желает мирского, используя в качестве средства религию, потеряет и этот мир, и вечную жизнь. Кто же желает религию, используя мирское, тот обретет и то, и другое.

Это знания на первоначальном уровне, которые упорядочивают отношения с Аллахом, подобные выполнению предписаний и избеганию запретов. Теперь мы расскажем об адабах[3], которым нужно следовать при установлении отношений с людьми и при отношениях с друзьями.

Имам Абу Хамид Мухаммад Газали (рахматуллахи алейхи)