ТАСАВВУФ

ПУТИ ОЧИШЕНИЯ НАФСА

В Коране очень много аятов, в которых указывается на значимость очищения нафса. В этих аятах слово «тазкие» употреблено в следующих значениях:

– очищение нафса Аллахом.

– очищение нафса Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям).

– очищение нафса самим человеком.

 

1. Очищение нафса Аллахом

В Коране Аллах повелел:

 فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

«Не выдавайте себя за чистых [помыслами], ибо Он лучше знает, кто богобоязнен» (ан-Наджм, 53/32).

Известный толкователь Корана Эльмалылы Хамди растолковал этот аят так:

«Не превозноситесь, считая себя безгрешными и чистыми, так как у вас может быть очень много недостатков, о существовании которых вы даже не подозреваете».

По этому поводу толкователь Корана Алуси сказал следующее:

«Передается, что этот аят ниспослан о тех, которые говорили: «У нас есть исполненные намазы, соблюденные посты и совершенные хаджи!» Более похвальным является поведение раба, который опасается, что в его поклонения и благие деяния вмешаются самолюбование и тщеславие, поэтому совершает их, не выставляя напоказ. Но если нет отрицательной цели, то нет ничего плохого, если с целью поощрения к праведному говорить о своих поступках.

В другом аяте Всевышний Аллах говорит так:

«Неужели ты не размышлял о тех, которые считают себя пречистыми? Так нет же, это Аллах очищает [от скверны грехов], кого пожелает» (ан-Ниса, 4/49).

Очищение, о котором идет речь в этом аяте, подразумевает попытку людей, восхваляя свои поступки, показать себя чистыми. Хотя очищение связано с благочестием, которое является скрытым в душе свойством, истинную сущность его знает только Аллах. Поэтому только очищение Аллаха является истинным.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) так делал ду’а своему Господу:

«О Аллах! Очисти мой нафс и даруй ему благочестие! Ты самый лучший из тех, кто его очищает. Ты его Владыка и Повелитель!» ( Зикр, 73)

В одном из аятов говорится:

«И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает. Аллах – Слышащий, Знающий» (ан-Нур, 24/21).

Как видно из содержания этого аята, очищение принадлежит только Аллаху, который Своей милостью и благоволением дает возможность рабу быть покорным и удостоиться очищения. Поэтому ни один из людей не должен считать обретение высоких нравственных качеств и духовного совершенства собственной заслугой. Человек всегда должен осознавать, что только Милость Аллаха может очистить его в Судный день, а не он сам. Осознание этого является одним из самых важных средств спасения человека. Как бы ни считалось нравственное очищение результатом человеческих усилий, как бы ни доказывалось, что воспитывают и наставляют на путь истины пророки и их духовные наследники, нужно считать, что все прекрасные достижения и их совершение – это результат выражения божественной Милости.

 

2. Очищение Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям)

В Священном Коране о задачах Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится: 

 

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ

الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ

«Таким же образом Я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (аль-Бакара, 2/151)

«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении» (‘Али Имран, 3/164).

Из этих аятов видно, что у Гордости вселенной, нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) было три основные задачи:

А. Чтение посланий Аллаха людям.

Призыв пророками на путь истины начинается с чтения божественных Откровений, но эта задача являет собой начальный этап распространения религии и служит основой для дальнейшей деятельности.

Б. Очищение людей.

Достижение цели распространения религии единобожия возможно лишь после очищения от нравственных недостатков и обретения состояния богобоязненности и благочестия. Сахабы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) в период джахилии пребывали в темноте невежества и дикости, но благодаря божественной мудрости бесед и воспитанию Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) очистившиеся от духовных болезней, стали избранными мира сего. Рассказы, истории о них и их вдохновеннный пример пережили века.

В. Обучение Корану и мудрости.

Обучение и разъяснение скрытых истин Корана также входит в круг обязанностей Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Углубление в содержание Корана зависит от степени духовного совершенства. Мудрость Корана хорошо усваивается при чтении сердцем, а глаза лишь служат средством.

Коран, вселенная и человек являются отражением сыфатов Аллаха и поэтому наполнены бесконечными тайнами. Эти тайны и мудрость раскрываются в сознании человека в зависимости от совершенства и чистоты его сердца.

Обучение мудрости происходит только после прохождения этих ступеней, так как Аллах раскрывает мудрость Корана, который является отражением божественного сыфата «калям», только перед человеком с чистым сердцем.

В аятах Корана об очищении души и обучении мудрости сообщается вместе, так как чтение Корана человеком, не прошедшим духовное очищение, не даст ему знаний, а если и даст, то от них не будет пользы. Ведь знания и мудрость представляют собой свет и драгоценность, место хранения которых, то есть сердце, должно быть чистым и свободным от всего циничного и низменного. Поэтому пророки сначала читали аяты божественных Книг, а затем приступали к духовному воспитанию и очищению сердец тех, кто уверовал и последовал за ними. Потом они раскрывали своим последователям глубокую мудрость, заложенную в аятах Книг. Только чистые души могли созерцать и понимать истинный смысл всех происходящих событий и явлений мироздания. Эти праведники постепенно сами становились источниками и хранителями сокровенной мудрости.

Задачи и обязанности Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), заключенные в чтении аятов Корана и обучении различению запретного и дозволенного, будут продолжены учеными. А что касается очищения нафса и сердца, то оно будет производиться истинными муршидами (духовный учитель), достигшими нравственного совершенства.

 

3. Очищение нафса самим человеком

Относительно этого Всевышний Аллах сказал:

«Клянусь душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие. Преуспел тот, кто очистился душой. Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе» (аш-Шамс, 91/7 — 10).

Согласно содержанию этого аята, только те, кого очистил Аллах, т.е. свободные от грехов, воспитанные в духе богобоязненности и благочестия, достигли спасения.

«Войди в круг Моих праведных рабов! Войди в Мой Рай!» (аль-Фаджр, 89/29-30).

В этом аяте содержится указание на счастливцев, достигших вечного спасения. В другом аяте Аллах говорит:

 

قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى

 

«Спасен тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал намаз» (аль-А’ля, 87/14-15).

Особое внимание в этом аяте обращается на следующую последовательность:

– сначала нужно очистить сердце, тело и материальное состояние от греховного;

– посредством этого убрать преграды, возникшие между Господом и рабом вследствие небрежности;

– затем телом, питавшимся дозволенной пищей, и сердцем, наполненным поминанием Аллаха, войти в атмосферу самозабвенного поклонения и украсить душу духовными ценностями.

Как извещает ученый Бурсави:

«В этом аяте содержится указание на очищение нафса от всего, что противоречит шари’ату, очищение сердца от любви к мирским богатствам и, соответственно своим возможностям, устремление к Аллаху. И стремиться избегать поминания кого-либо кроме Аллаха».

Перед смертью у Абу Бакра Каттани спросили о его благочестивых поступках. Он ответил словами, которые являются для нас наставлением:

«Если бы смерть не была близка, то я, из-за опасения возникновения чувства самолюбования, не стал бы сообщать вам о своих деяниях. Сорок лет я охранял свое сердце и старался не допускать к нему никого, кроме Аллаха. Так оно достигло такого состояния, что узнавало только Аллаха».

Ибн Аббас (радыйаллаху ыанху) слово «тазакка», упомянутое в аяте, объяснял как произнесение слов «Ля иляха илляллах!», так как первым шагом в очищении души является очищение сердца от неверия и многобожия.

Слово единобожия начинается с отрицания, т.е. при произнесении «Ля иляха» изгоняются из сердца мирские желания, дурные привычки и отрицательные наклонности, ставшие нашими идолами. Затем, при произнесении «Илляллах», переходят к подтверждению и наполняют сердце божественным светом единобожия.

Один поэт выразил эту истину так:

Избавь дворец души от всего, кроме Аллаха.

Ведь пока дворец не достроен, в него не войдет падишах.

О важности духовного очищения Ибрахим Дасуки (рахматуллахи алейхи) сказал:

«О мой сын! Если днем ты соблюдаешь пост, а ночи проводишь, совершая намаз, если обладаешь чистым сердцем и искренен в своих отношениях с Аллахом, – не вздумай выставлять свое «Я». Будь осторожен! Не возгордись и не дай нафсу обмануть себя. Ведь много дервишей сбилось с пути, поддавшись соблазнам нафса».

Хатам-и Асамм (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Не стремись к величественным дворцам, зеленым садам и плодородным полям. Нет ничего прекрасней рая, но все, что случилось с Адамом (алейхиссалям), случилось именно среди этих райских садов. Его нафс возжелал вечного пребывания в раю, и он приблизился к запретному плоду. По велению Аллаха он был наказан ниспосланием на землю.

Не гордись своей набожностью и способностью совершать чудеса! Ведь какой поучительной является история Бал’ама бин Баура, который обладал столькими чудесами, но, несмотря на это, попал в беду^[1].

Будь самим собой! Не гордись знаниями и праведными поступками. Разве ты не знаешь, что случилось с Иблисом, который обладал столькими знаниями?! Не будь из числа тех, кого погубили наущения нафса и шайтана!

Всевышний Аллах, Милость которого безгранична, в Коране предупреждает о кознях шайтана:

«[Иблис] возразил: «За то, что Ты отвратил меня [от пути истины], я буду мешать им [следовать] по Твоему прямому пути» (аль-А’раф, 7/16)

«Он сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них земное и непременно совращу их всех» (аль-Хиджр, 15/39).

Не надейся на пребывание среди абидов и захидов (праведных рабов, отстраненных от земных благ), так как простая дружба бессмысленна. Са’леба впустую посещал беседы Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), и в дальнейшем пришел к печальному концу^[2].

Сын Нуха (алейхиссалям), несмотря на то, что был сыном пророка, обрек себя, не ответив на призыв отца. Ему не помогли даже родственные связи. В итоге он стал из числа погибших.

Супруга пророка Лута (алейхиссалям), по причине дружбы с неверными, была лишена света истины и погрузилась во тьму неверия.

Вывод: если у тебя есть знания, поступки, имущество, дети и друзья, – не надейся на них! От них для тебя не будет ни малейшей пользы для загробной жизни! Не дай нафсу воспользоваться ими!»

В Коране говорится: «преодолевая преграды нафса, очистившиеся от плохого достигнут спасения». Из этого аята можно вывести и такой смысл, что тот, кто не избавился от эгоизма и себялюбия, никогда не достигнет спасения.

Всевышний Аллах говорит в Коране:

 

إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ

وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ

 

«…Ты предостерегаешь только тех, которые боятся своего Господа, не видя Его воочию, и совершают намаз. Кто очищается, тот очищается во благо себе, и к Аллаху предстоит прибытие» (Фатыр, 35/18).

Как видно из содержания этого аята, пользу от рассказа о несчастьях, постигших древние народы за ослушание повелениям пророков, несмотря на то, что они даже не видели их, получат только те, кто проникнется чувством страха перед Аллахом, будет совершать намаз и украсит себя поклонениями.

Ни одна душа не понесет бремени другой души, каждый лично сам будет нести наказание за свои поступки, и никто не будет отвечать за него. Благие поступки принесут пользу только тому, кто их совершил. Очистившийся человек получит пользу для себя.

Слово «тазакка» в этом аяте означает богобоязненность и выполнение намаза с чувством хушу (смирения).

Аят Корана «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 35/28) указывает на то, что когда человек постигает истинные знания, его сердце трепещет перед Аллахом. Сердца тех, кто не познал Аллаха и не проникся чувством страха перед Ним, мертвы. На таких людей наставления и поучения не оказывают никакого воздействия. Это подтверждается 70 аятом суры «Йа-син»: «чтобы он предостерегал тех, кто жив (сердцем)…» Внутри должен быть страх перед Аллахом, а на виду –  благочестивый намаз.

Вознаграждением за очищение от грехов и низменных желаний будут рай и его высшие ступени:

«А тем, кто явится к Нему, будучи верующим, совершив праведные деяния, уготованы высшие ступени – сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково воздаяние тем, кто очистился» (Та-ха, 20/75-76).

Вознаграждение за привязанность только к Аллаху и никому больше будет Джамалюллах, который выше рая, и где будут происходить проявления несравненной Красоты Аллаха. Если человек искренне устремится к Аллаху, у него не останется никаких мыслей кроме Него. Истинное познание Сущности Аллаха, то есть ма’рифатуллах, начнется после очищения нафса и познания его сущности. Истина слов «тот, кто познал себя, познал своего Господа» указывает на это.

В наши дни, когда человечество преклоняется перед идолами материального мира и находится во тьме низменных целей и желаний, еще больше возникает необходимость в руководстве наставников, которые не поддаются наущениям нафса и в которых присутствует божественный свет. Поэтому мы очень внимательно должны слушать духовных султанов – избранных рабов Аллаха, наставления которых оживляют сердца. Должны брать пример из их жизни и поступков, полных мудрости и назидания.

Султан Явуз Селим Хан занимал высокое место не только в явном, земном мире, но и в скрытом, духовном. Каким поучительным является его поступок, который может послужить нам уроком.

Возвращаясь из Египта после многочисленных побед, он узнал, что народ Стамбула с нетерпением ждет его возвращения. Поэтому Явуз Селим вошел в Стамбул не сразу, а приказал развернуть лагерь за горой Чамлыджа, несмотря на то, что они уже почти подошли к городу. Явуз Селим, разбивший множество могучих армий противников, опасаясь поражения в борьбе с собственным нафсом, сказал Хасану Джану:

«Хасан! Пусть как следует стемнеет, и люди разойдутся по домам, и только после этого мы войдем в город. Я боюсь, что рукоплескания народа и громкие признания наших достоинств послужат причиной самолюбия и гордыни!»

После наступления темноты Султан Селим тайно вошел в город. Ведь он был падишахом, хорошо знавшим козни нафса, использующего великолепие богатства и силу власти, и поэтому всегда был начеку. Известно его стихотворение, в котором описывается превосходство ауры святости, окружающей вали (приближенного раба Аллаха), благодаря чему можно встать на правильный путь, перед властью и богатством в этом мире:

Быть повелителем мира – всего лишь пустая суета.

Быть прислугой вали – превыше всего на свете!

Каждый мусульманин должен часто анализировать свои  поступки, контролировать и перепроверять свой нафс. Ему надлежит привести в порядок внутренний мир и держать под контролем все свои действия. На языке тасаввуфа это называется «батыни тафаххус» (перепроверка нафса). Человек хотя бы перед сном должен проанализировать поступки, совершенные за этот день. Тем, у кого это войдет в привычку, будет легче избежать ошибок и неправильных действий.

Прислушаемся к наставлениям Имама Газзали, сказавшего:

«Мусульманин после совершения утреннего намаза и перед началом дня должен уединиться со своим нафсом. И, заключив соглашение, оговорить некоторые условия. Ведь и торговец, прежде чем передать капитал своему компаньону, заключает с ним соглашение, в процессе чего обязательно сделает несколько наставлений. Поэтому человек должен наказать своему нафсу:

«Мой капитал – это моя жизнь. После моей смерти исчезает основной капитал и о прибыли не может быть и речи. Но этот начинающийся день – новый день. Аллах, оказав мне милость, даровал мне и этот день. Если бы Он умерщвил меня, я желал бы вернуться в этот мир хотя бы на один день, чтобы совершить как можно больше праведных поступков. Теперь представь себе, что ты мертв и возвращен на один день на эту землю. В таком случае, избегай всего греховного и старайся воспользоваться каждой минутой, так как каждый вздох – бесценное благо.

Знай, один день составляет двадцать четыре часа. В Судный день перед человеком поставят по двадцать четыре короба на каждый день. Открыв один из них и увидев, что он, в качестве вознаграждения за праведные дела, наполнен лучами света, правоверный, подумав о милости Аллаха, так сильно возрадуется, что, если поделить эту радость между обитателями преисподней, они забудут об адских мучениях. Открыв второй короб, он увидит, что там темнота и исходят отвратительные запахи, – это плата за часы, проведенные в непокорности. Он настолько огорчится, что если разделить это горе между обитателями рая, то от печали они забудут радости рая. Открыв третий короб, мусульманин найдет его пустым. Это то время, которое он провел в спящем состоянии или в делах, не относящихся к греховным или благим. Но в тот день, когда будет нужда даже в небольшом благом деянии, он будет мучиться за пустое времяпровождение, словно купец, имевший возможность получить крупную прибыль, но упустивший свой шанс и даже более.

В таком случае:

Эй, нафс! Пока имеешь возможность, наполняй свои короба и не оставляй их пустыми! Не ленись, так как из-за этого можешь потом лишить себя высоты положения».

Органы тела могут быть помощниками нафса. Правоверный должен делать им наставления, в зависимости от функции органа, и предупреждать свой нафс об ответственности за них.

Глаза нужно удерживать от взгляда на запретное и то, что попусту будет занимать место в сердце.

Язык надлежит хранить от сплетен, клеветы, лжи, восхвалений своих заслуг и лицемерия. Язык постоянно должен быть занят поминанием Аллаха и говорить только прекрасное.

Желудок следует оберегать от запретной пищи и питаться по минимуму в зависимости от потребности.

Человек ежедневно сталкивается с различными ситуациями. Самое лучшее – это отказ от бесполезных занятий. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Избегание бесполезного – признак хорошего мусульманина» (Тирмизи, Зухд, 11; Ибн Маджа, Фитан, 12).

Речь истинного мусульманина представляет собой поминание Аллаха, его взгляд содержит поучение, молчание – размышление о созданиях Господа.

Постоянно нужно быть бдительным в отношении беспечности своего нафса. Проверяя нафс, немаловажным будет учесть цель, с которой совершен тот или иной поступок. Ради Аллаха он был совершен или же ради удовлетворения нафса? Ведь человек иногда совершает праведные дела для удовлетворения своего нафса, хотя думает, что это было во имя Аллаха.

* * *

В результате очищения нафса сердце человека достигает совершенства, которое имеет три степени:

1. Никого не обижать. Это состояние праведников, когда сердце защищено от нафса. Формируются прекрасные черты характера.

2. Ни на кого не обижаться. Это состояние влюбленных. Они не придают никакого значения похвале со стороны людей, так же как не имеет значения включение или выключение света при ярком свете солнца.

Поэт так выразил это состояние:

В мире людей и джиннов, о влюбленный, вот она – цель!

Пусть никто не будет обижен тобой, и ты ни на кого не обижайся!

3. Когда встает вопрос о выборе между духовными и материальными ценностями, делать выбор в пользу духовного, тем самым стремясь к довольству Аллаха.

Из всего, что мы сообщили, можно сделать следующий вывод:

Аллах в этом мире, который создал как место испытаний, перед каждым созданным поставил препятствие в виде нафса. Суть испытаний состоит в том, чтобы, преодолев препятствия и одержав победу над нафсом, возвратиться к Аллаху. Нафс может послужить причиной как позитивных, так и негативных побуждений. Поэтому он может стать как великим благом, так и, в случае подчинения ему, дном ада. Благо очищения нафса настолько велико, что его не сравнить ни с чем в этом мире.

Да окажет нам милость Аллах, даровав победу над нафсом!

Аминь!