ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...

ТАСАВВУФ

ма259САДЫ ПОЗНАВШИХ АЛЛАhА
Часть 7

Польза искренне прочитанной проповеди
 
Исходя из перечисленного, сказано: «Поистине, украшением проповеди является искренность наставления в ней, а ее успех – во внимательном прослушивании того, кто стремится к ней».
Амр ибн Абдуль-Кайс сказал: «Если речь исходит от сердца, то она раскрывается в сердце, а если же она лишь с языка, то она не пройдет дальше ушей»[1].
Речь праведных поколений мусульман была устремлена только на довольство Аллаха, и поэтому она была всегда на слуху и закреплялась в сердцах людей.
Шейха Абдул-Кадыра Аль-Джили, да смилостивится над ним Аллах, спросили о значении слов Аль-Хасана Аль-Басри: «Когда ученый не является отрешенным от мира, то он является мучением для людей своего времени», – он ответил: «Он является таким, так как будет говорить без искренности и деяний, и его слова не попадут в сердца людей и не закрепятся в них. Народ будет слушать его слова, но не будут поступать согласно им».
Малик ибн Динар сказал: «Поистине, когда тело нездорово, еда и питье не приносит ему пользы,  также и сердце, когда оно  цепко держится за любовь к мирскому,  проповедь не будет иметь положительного влияния на этого человека»[2].
Яхья ибн Муаз сказал: «Кто отвернется от проповеди, тот будет довольствоваться Адом»[3].        
Хамдуна Аль-Кассара спросили: «В чем смысл того, что слова праведных поколений мусульман более полезны, чем наши?». Он ответил: «Потому что они говорили ради могущества Ислама, спасения душ, довольства Милостивого, а мы  говорим ради могущества душ, привлечения мирского и довольства творений[4]».
Ас-Сарию, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Не делай ради людей ничего, не говори о них ничего,  не оставляй ради них ничего, не давай ради них ничего и не раскрывай ради них ничего»[5].
Абу Аль-Касим Аль-Джунайд, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Искренность – это очищение деяния от мути[6]»[7].
Абу Усман Аль-Магриби сказал: «Искренность – это утверждение языком единственности Аллаха с одновременным подтверждением этого сердцем».
Абу Ата сказал: «Искренность – это то, что чисто от бедствий[8]»[9].
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Искренность – это правдивость намерения перед Аллахом, Свят Он и Велик»[10].
Сахль ибн Абдуллах Ат-Тустари сказал: «Искренность – это то, что скрыто от творений и чисто от привязанностей»[11]. Также он сказал: «Об искренности не узнает и ангел, чтобы записать ее, и шайтан, чтобы испортить ее»[12].
Абу Сулайман Ад-Дарани сказал: «Когда раб искренен, его покидают множество сомнений и выполнение дел напоказ»[13].
Юсуф ибн Аль-Хасан Ар-Рази сказал: «Самой редкой вещью в мире является искренность»[14].
Ибрахим ибн Аль-Муваллад сказал: «Сладость поклонения с искренностью устраняет  самолюбование»[15].
Ибн Асим Аль-Антаки сказал: «Наиболее полезной искренностью является искренность, отгоняющая от тебя выполнение дел напоказ, приукрашение себя и притворство»[16].
 
О принятии Аллахом лишь искренних и правильных деяний
 
Абу Али Ас-Сакафи сказал: «Аллах примет из деяний лишь те, которые были правильными, из правильных – лишь те, которые были искренними, а из искренних – лишь те, которые соответствовали Сунне»[17].
Также он сказал: «Здоровые ветви расходятся лишь от здоровой основы. Тот, кто хочет, чтобы его деяния соответствовали Сунне, пусть укрепляет искренность в своем сердце, ибо исправление явных деяний достигается на фоне скрытой искренности»[18].
Аль-Фудайл ибн Ияд, да смилостивится над ним Аллах, сказал о словах Всевышнего Аллаха: «…чтобы испытать, кто из вас лучший по деянию[19]», т. е. «самый искренний и верный». Его спросили: «О Абу Али, что значит «самый искренний и верный»? Он ответил: «Если деяние совершено искренне, но не является верным или оно верно, но совершено не искренне, то не принимается, пока не будет искренним и верным одновременно. Искренность заключается в том, чтобы быть совершенным ради Аллаха, а верность деяния подразумевает, чтобы оно соответствовало Сунне»[20].
 
Чудо (карамат) при смерти имама Аль-Маварди, да смилостивится над ним Аллах, указывающее на его искренность
 
Ибн Халликан сказал в книге «Вафаят аль-аян»: «Рассказывают от Абуль-Хасана Али ибн Мухаммада Аль-Маварди, что когда приблизилась его кончина, он сказал своему доверенному человеку: «Все книги, которые в таком-то месте, являются моими сочинениями. Я не обнародовал их, так как не увидел в их составлении искреннего намерения, к которому не примешалась муть[21]. Когда наступит моя смерть, и я буду в агонии, положи свою руку на мою, и, если я сожму твою руку и буду держать ее, то знай, что ничего из моих трудов не принято Аллахом, и тогда возьми их и выбрось ночью в реку Тигр. Если же я распростру свою руку и не буду держать твою, то знай, что я получил  желаемое по причине искреннего намерения». Когда он лежал в агонии, то я вложил свою руку в его, после чего он распростер ее и не держал мою руку. Я понял, что его труды приняты Аллахом, и я обнародовал его книги после его смерти, да смилостивится над ним Аллах»[22].
 
Сущность правдивости
Относительно правдивости Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми»[23].
Передают от наставника (устаза) Аль-Кушайри, да смилостивится над ним Аллах: «Правдивость является опорой деяния, посредством нее достигается совершенство, и в ней заключается порядок».
Также он сказал: «Наименьшая правдивость заключается в том, чтобы скрытая и явная стороны не отличались друг от друга»[24].
Передают от Сахля, да смилостивится над ним Аллах: «Не ощутит запаха правдивости человек, потворствующий себе или другим»[25].
Передают от Зун-Нуна Аль-Мисри, да смилостивится над ним Аллах: «Правдивость – это меч Аллаха, который режет все, на что бы его ни положили»[26].
 
Определение правдивого человека (сиддык)
по мнению Имама Аль-Мухасиби, да смилостивится над ним Аллах
 
Передают от уважаемого господина, Имама, познавшего Аллаха Аль-Хариса  Аль-Мухасиби, да смилостивится над ним Аллах: «Правдивый – это тот, кто ради сохранения праведности своего сердца безразличен к мнению людей, даже если из их сердец проявится все уважение к нему. Это тот, кто не любит, чтобы люди знали даже о пылинках из его благих деяний. Это тот, кто не против того, чтобы люди узнали о его плохих деяниях, так как его нелюбовь к этому[27] является доводом на то, что он любит увеличение статуса пред людьми, а это не относится к нравам правдивейших»[28].
Сказано: «Если ты будешь правдиво искать Всевышнего Аллаха, Он одарит тебя зеркалом, в котором ты увидишь все диковинки земного и вечного миров»[29].
 
Правдивый человек (сиддык) идет вместе с истиной,
а совершающий деяния напоказ непоколебим ради мнения людей
 
Передают от уважаемого господина Абуль-Касима Аль-Джунайда, да будет доволен им Аллах: «Правдивый меняется за день сорок раз, а совершающий деяния напоказ твердо стоит в одном положении сорок лет»[30].
Я сказал: «Смысл этого заключается в том, что правдивый человек меняется  вместе с истиной, какой бы она ни была. При наличии шариатского довода в каком-либо деле правдивый человек поступает соответственно ему, даже если оно противоречит его обычаю и тому, на чем он был до того. Когда появляется более значимое с токи зрения Шариата, чем то, что есть, и нет возможности объединить их, правдивый человек переходит на достойное дело и продолжает поступать так. Часто за один день он может пребывать в ста, тысячах и более состояниях сообразно его владению познаниями и проявлению ему тонкостей состояния.
Что касается человека, совершающего деяния напоказ, то он неизменно пребывает в одном состоянии таким образом, что если перед ним появится важное дело, которому Шариат в некоторых положениях отдает предпочтение перед тем состоянием, в котором он, то он не совершит это важное дело, а будет стараться сохранить свое состояние, так как он принимает в расчет в своем поклонении и состоянии мнения людей и поэтому боится, что изменение станет причиной потери их любви. Из-за всего этого он будет стараться сохранить свое состояние.
Правдивый желает своим поклонением добиться довольства Всевышнего Аллаха, ипоэтому, какому бы состоянию Шариат не отдал предпочтение, он переходит в него и не смотрит на людей[31].
Мною кратко был разъяснен этот рассказ в начале своего комментария на «Аль-Мухаззаб», где были приведены доводы и примеры для пояснения. Его целью является то же, что я привел в данной работе, и поэтому я ограничился этим. Аллах знает лучше[32].
 

 


[1] «Аль-Байан ва ат-табйин» (1/34).
[2] «Хульят аль-авлия» (2/323), «Тариху Димашк» (56/425).
[3] «Ихья умуми ад-дин» (9/220).
[4] «Хульят аль-авлия» (10/231), «Шуабу аль-иман» (1701).
[5] «Хульят аль-авлия» (10/126), «Шуабу аль-иман» (6521).
[6] Т.е. от самолюбования, гордыни и пр.
[7] «Тахзиб аль-асрар», стр. 285.
[8] Т.е. от того, к чему влечет нафс, – гордыня, самолюбование и пр.
[9] Упоминается у Аль-Калабази  в «Ат-Таарруф лимазхаби ахли ат-тасаввуф».
[10] «Тахзиб аль-асрар».
[11] «Аль-кашф ва аль-баян» (7/2).
[12] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 362. Данное высказывание у Джунайда, да смилостивится над ним Аллах, заканчивается словами «… и страсти, чтобы склонить  её». Т.е. на искренность не влияет никто и ничто из перечисленного по причине ее наличия в сердце и посвящения тайного деяния своему Господу. Этим состоянием Аллах выделяет приближённых к Себе рабов (авлия), сердца которых отвернулись от бренного мира.
[13] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 363.
[14] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр 363.
[15] «Табакату ас-суфиййя», стр. 412.
[16] «Хульяту аль-авлия» (9/282).
[17] Аль-Хафиз Ибн Раджаб, да смилостивится над ним Аллах, упоминает в «Джами аль-улюм ва аль-хикам» (1/70) от нашего господина Ибн Мас`уда, да будет доволен им Аллах: «Не принесут пользу слова без деяния, слова и деяния без намерения, а слова с деянием и намерением без соответствия этого Сунне». Он связал выражение с Ибн Абу Дунья со слабой цепочкой передач.
[18] «Ат-Табакат ас-суфия», стр. 363.
[19] Сура «Аль-Худ», аят 7.
[20] «Хульят аль-авлия» (8/95); «Джами аль-улюм ва аль-хикам» (1/72).
[21] Т.е. самолюбование, гордыня и пр.
[22] «Вафайат аль-аян» (3/282).
[23] Сура «Ат-Тавба», аят 119.
[24] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 366.
[25] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 367.
[26] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 369.
[27] Т.е. к тому, чтобы люди знали о его плохих сторонах.
[28] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 369.
[29] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 369.
[30] «Ар-Рисалят аль-кушайрия», стр. 366; «Аль-Маджму» (1/30).
[31] Т.е. он не обращает внимания на возможное изменение отношения людей о себе или относительно какого-либо деяния.
[32] См. «Аль-Маджму» (1/30).
Автор: Имам Мухийддин Абу Закария Яхья бин Шараф ан-Навави
Источник: darulfikr.ru

 


This post has been viewed 988 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Беседка для мюридов, Читальный зал

  1. Пока что нет комментариев.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2016 — Madrasah2.ru