БЫЛ ЛИ СУФИЗМ ВО ВРЕМЕНА ПРОРОКА И ЕГО СПОДВИЖНИКОВ?
Основой для статьи послужило письмо нашего читателя, который написал примерно следующее:
«Заблудшие мусульмане (ваххабиты) часто называют меня «суфистом» — я одновременно рад за это, но мне еще и стыдно. Я не суфий и не могу им быть. Я просто-напросто недостоин этого. Как бы я хотел, чтобы было иначе, но мой нафс не позволяет вступить на этот путь. Боюсь только очернить суфизм».
От невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги).
Что же такое суфизм и чем он занимается?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к его истокам. Наверное, многие слышали так называемый «хадис Джибриля», — в котором рассказывается о том, что к нашему Пророку (мир ему и благословение) пришел некий человек и стал задавать ему вопросы о религии.
Сначала он попросил Пророка (мир ему и благословение): «Расскажи мне об Исламе». Пророк (мир ему и благословение) ответил, что основы Ислама – это свидетельство единобожия (шахада), совершение пятикратной молитвы, пост в месяце Рамадан, выплата закята и совершение паломничества (хаджа) для тех, кто имеет возможность. И этот человек подтвердил, что это верно.
Потом он попросил: «Расскажи мне об Имане», и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил, что столпы имана заключаются в вере в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, в предопределение судьбы, в Судный день и воскресение мертвых. Тот человек опять сказал, что это правильно.
И наконец, он попросил: «Поведай нам об ихсане», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он видит тебя». Затем этот человек ушел, а Пророк (мир ему и благословение) сказал сподвижникам, что это приходил сам ангел Джибриль, чтобы научить их религии.
На основании этого хадиса исламские ученые сделали вывод о трех основных составляющих или частях нашей религии:
· иман – вероубеждение; им занимается наука акыда;
· поклонение (столпы Ислама) – этим занимается наука фикх;
· и ихсан (искренность в поклонении, улучшение нрава) – этом занимается наука суфизм или тасаввуф (также этот путь очищения сердца называют тарика или тарикат, буквально «путь» по-арабски).
То есть, наука суфизма занимается воспитанием в человеке искренней богобоязненности и очищением его сердца от недостатков и грехов.
Что понимается под очищением сердца и от чего его нужно очищать?
Всякий мусульманин должен знать, что даже если он имеет правильную веру в Аллаха и старательно соблюдает предписания религии, но при этом не может освободиться от дурных качеств: таких как тщеславие, совершение деяний напоказ (рия), зависть, лень, жадность, гнев, алчность и других, Всевышний может не принять его поклонение и добрые дела.
Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия (показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное.
В одном из хадисов передается, что в Судный день перед Аллахом предстанут несколько человек. Первый скажет, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах ответит ему, что он лжет. Он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек скажет, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом.
Подобным образом дело обстоит и с другими грехами:
В другом хадисе сказано: «Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки!» (Муслим)
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил: «Зависть поедает благие дела [завистника] подобно тому, как огонь сжигает дрова»(Абу Дауд, Ибн Маджа).
«Не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями» (Аль-Бухари).
Также известны слова Пророка (мир ему и благословение), который сказал, что не уверует человек до тех пор (имеется в виду, не будет иметь совершенной веры), пока не будет желать своему брату того же, что и себе.
Для избавления от этих пороков и существует наука суфизм или тасаввуф, которая ставит своей целью очищение сердца человека от этих пороков под руководством духовного наставника.
Если дело обстоит таким образом – что суфизм предназначен для воспитания в человеке различных похвальных качеств, почему он стал синонимом всего плохого и неправильного?
Этому есть несколько причин. Во-первых, в негативном отношении к тасаввуфу повинны сами невежественные суфии, которые вносили в теорию или практику этой науки вещи, которые запретны в шариате. Например, заблудшее учение о хулюле (или возможности воплощения Бога в материальном мире) или учение о вахдатуль-вуджуд (единстве бытия).
Также находились люди, которые утверждали, что когда человек достигает какой-то духовной степени, с него якобы снимаются шариатские обязанности (намаза или поста). В практике суфизма появлялись сомнительные и запретные вещи, как бег и другие телодвижения во время зикра (что порицали многие шейхи тасаввуфа). Многие лже-шейхи (даже в наши дни) устраивают собрания, где присутствует музыка, а мужчины и женщины сидят вместе и свободно общаются. Разумеется, совершение подобных запретных вещей отвращает простых людей, которые не могут отличить подлинных наставников от тех, кто лишь называется таким именем.
Вторая причина в том, что в наши дни среди мусульман распространились заблудшие течения. В частности, резкая критика суфизма исходит от представителей т.н. салафизма или ваххабизма, которые обвиняют суфиев в том, что они привнесли в Ислам много новшеств, совершают запретные действия и вообще чуть ли не язычники и вероотступники. Такое мнение происходит от невежества – когда люди называют запретными вещи, которые большие ученые Ислама всегда считали дозволенными (к примеру, проведение мавлида или практику тавассуля – обращение к Аллаху ради пророков или праведников).
Каким же образом наука суфизм или тасаввуф занимается очищением сердца человека?
Очищение сердца, как и обучение любой другой науке в Исламе, происходит под непосредственным руководством учителя – суфийского шейха, устаза, который получил такое право от своего учителя.
Суфийских наставников называют устазами или муршидами. Учеников же называют мюридами. Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку (мир ему и благословение), ведь Пророк (мир ему и благословение) — источник всех исламских знаний.
Это означает, что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь искренности.
В книге «Ихья улюм ад-дин» (т. 3, с. 18) великого исламского ученого аль-Газали сказано:
«Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы устаз направил его на истинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много, и все они явные. Того, у кого нет устаза, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».
В наше время невежественные люди часто называют «суфиями» или «суфистами» всех мусульман, которые совершают что-то, что им кажется неправильным или непонятным (читают зикр на четках, например, или проводят мавлиды). Однако, на самом деле суфием, вернее, мюридом (учеником) шейха может считаться человек, который пришел к истинному шейху тариката и получил от него особое задание (вирд). Обычно оно заключается в чтении различных форм зикра (поминание Аллаха – вслух или про себя) и салавата Пророку (мир ему и благословение). При этом считается, что между учителем и учеником образуется особая духовная связь, благодаря тому духовному свету, который сохраняется и передается в цепочке учителей от самого Пророка (мир ему и благословение).
В одном из хадисов передается:
Однажды сподвижник ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил Пророка (мир ему и благословение):
«О, Посланник Аллаха, укажи мне на пути, наиболее приближающие к Аллаху и наилегчайшие из них для Его рабов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя». Али попросил: «Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на что-нибудь особенное». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое достойное из того, что сказал я и пророки до меня, — «Ля иляха илля Ллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля Ллах» на другую, то последние (слова) перевесят. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха илля Ллах». Потом Али (да будет доволен им Аллах) спросил: «Как же мне поминать Аллаха?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Закрой глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля Ллах»» (хадис передали ат-Табарани и Баззарс хорошим иснадом).
Понятно, что Али (да будет доволен им Аллах) знал этот зикр («Ля иляха илля Ллах») и раньше, так что Пророк (мир ему и благословение) вложил в его сердце нечто большее, чем просто слова.
Был ли суфизм во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников?
Также в качестве довода против практики тасаввуфа часто выдвигают утверждение: если бы это была истина, это практиковали бы Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники, а разве от них передается что-то подобное?
Исламские ученые пишут, что термин тасаввуф (суфизм) возник во время Хасана аль-Басри (см. «Махува тасаввуф», с. 27). Но распространение этот термин получил во время имама Малика, в первой половине второго века хиджры.
Само происхождение термина «суфизм» до сих пор остается неизвестным. Есть версии, что он происходит от арабского слова «суф» — «шерсть», поскольку суфии носили грубые простые плащи из шерсти. Другие ученые считают, что он происходит от названия «ахлю-суф» — так называли сподвижников, живших под навесом в мечети. Они были очень бедны и много занимались поклонением, а также постоянно были рядом с Пророком (мир ему и благословение) и слушали его наставления.
Однако тот факт, что такого термина не было во времена Пророка (мир ему и благословение) не дает возможности утверждать, что не было тех явлений, которые входят в понятие тасаввуфа. Тасаввуф включает в себя такие вещи как зухд (аскетизм, равнодушие к мирским благам), зикр (поминание Аллаха), ихсан или ихляс (искреннее поклонение Аллаху) – а ведь никто не сможет сказать, что Пророк (мир ему и благословение) не учил своих сподвижников таким вещам.
Что касается самого слова, то и названий большинства исламских наук (фикх, акыда, усуль фикх, усуль хадис, тафсир) не было во времена сподвижников, но это вовсе не означает, что они были невеждами и не знали исламских наук. Все это было само по себе, однако позже было классифицировано и обрело названия. Иными словами, все это новые названия старой сути.
Что касается практики суфизма в том виде, в каком виде она существует сейчас, то и этому есть простое объяснение. Первые века Ислама были самыми лучшими, но постепенно богобоязненность и благочестие стали уходить из мусульманского общества, поэтому понадобились особые средства для побуждения людей к искреннему повиновению Аллаху. Тогда и стали возникать суфийские тарикаты: появились учителя, вокруг которых собирались люди, чтобы обучиться постоянному поминанию Аллаха, искренности, отрешенности от мирского и другим похвальным качествам.
Исламские ученые о суфизме
Что говорили исламские ученые о суфизме- заблудшие люди часто пытаются выставить науку тасаввуфа как какую-то незаконную практику, которую настоящие исламские ученые всегда осуждали и сторонились ее. Так ли это на самом деле?
Это ошибочное мнение. Ученые Ислама всегда признавали законность науки тасаввуфа, а многие из них (такие как имам Газали, Абдуль-Кадир Джилани, Абдуль-Ваххаб Шаарани, имам Раббани) достигли высоких степеней в науке тасаввуфа и писали о ней книги.
Вот некоторые высказывания ученых Ислама об этой науке:
Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку (фикх) и суфизм, тот действительно приобретает истину» (Али аль-Адави«Хашия ´аляшарх аль-имами аз-Заркани ´аляматни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики»,т. 3, с. 195).
Подобное высказывание передается и от имама Шафии.
Имам Ахмад Ханбаль до знакомства с суфиями говорил своему сыну Абдулле: «О, мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии». Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: «О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости» (Амин Курди «Танвир аль-кулюб», с. 405).
Имам Навави пишет об определении суфийского пути:
Основных правил суфийского пути пять:
(1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.
Источник: fondihlas.ru
