ТАСАВВУФ

В таком случае, что же не является Тасаввуфом?

Если внутренняя духовная сторона Ислама будет лишена тасаввуфа, являющегося самым глубоким проявлением ма’рифата и таква, то от него останется всего лишь свод сухих законов. Вместе с тем, особенно в наше время, отчётливо наблюдается отдалённость тасаввуфа от его истинной сути, когда некоторые окружающие нас люди хвалятся тем, что якобы постигли радость тасаввуфа, пытаясь увязать суть всего с тайными (сокровенными) закономерностями, игнорируя явные предписания шариата.

У таких людей с их рассуждениями типа: «Главное, чтобы сердце было чистым, а дел может быть и мало(!)», открывающим двери уступкам нафса, не может быть ничего общего с настоящим тасаввуфом, стоящим на страже шариата.

Например, в наши дни некоторые люди, далёкие от истинного понимания непревзойдённого «Маснави», не имеющие понятия о ваджд (религиозное вдохновение) и таква (богобоязненность) тариката Мавлявия, превращают сема, являющуюся зикром тариката, в фольклорное зрелище и концерт в сопровождении оркестра.

Тогда как достопочтимый Мавляна Руми (рахимахуЛлах) в первых восемнадцати строках своего произведения «Маснави» жалуется на тех невежд, которые слушая его, не внемлют истинной цели и предназначению его обращения:

«Я взывал среди разных народов, на разных собраниях. Я жил и рядом с плохими людьми, и рядом с хорошими.

Каждый стал другом мне в меру своего понимания. Никто не задумывался о тайне, сокрытой во мне.

Тайна моя рядом с моими стонами. Но не каждому глазу дарован свет, чтоб увидеть её, и не каждому уху дарован слух, чтоб услышать её.

Незрелые души не смогут понять состояний тех, кто достиг зрелости и совершенства. Тогда следует скорее завершить беседу, да и только».

Кроме того, источником духовных знаний досточтимого Мавляны (рахимахуЛлах), как и всех праведных рабов Аллаха, несомненно, были Коран и Сунна. На весь мир он объявляет об этом в одном из своих рубаи:

«Пока жива моя душа, я – раб Корана. Я – земля под ногами благословенного Мухаммада. Ежели кто-то добавит хоть крупицу к этим словам (что выходят за пределы этого), то я оскорблюсь и возненавижу его и его слова».

В этих строках досточтимый Мавляна ясно называет себя «рабом Корана, землёй под ногами благословенного Мухаммада». То есть, он открыто заявляет, что неподвижный конец циркуля постоянно находится в поле шариата, что его жизнь подчинена требованиям Корана и Сунны.

В этом случае, утверждать о своей причастности к пути досточтимого Мавляны, не живя согласно законам шариата, прежде всего, означает оскорбление памяти этого благородного человека.

Кроме того, некоторые тарикаты с благими намерениями начинают заниматься коммерческой деятельностью, которая поначалу выглядит вполне невинно. Однако в большинстве случаев, в дальнейшем они, отдалившись от богобоязненности, превращаются в организации, подчиняющиеся лишь материальным выгодам. В данном случае религия превращается в орудие для устройства мирской жизни. Это превращение пути тариката, который должен вести к отрешению от земного, в механизм, приводимый в движение посредством богатства и изобилия.

В некоторых тарикатах можно наблюдать такую картину, когда отодвигается на задний план понятие запретного и дозволенного, когда прикрываясь пустыми словами: «Моя душа чиста!», делается дозволенным пребывание в одном помещении мужчин и женщин, когда допускаются послабления в отношении «тасяттур» (прикрытия запретных для обозрения частей тела) и другие уступки во многих требованиях шариата. А в оправдание подобного приводится ложное невежественное суждение о том, что если душа чиста, то можно не соблюдать границы дозволенного и запретного.

Многие перестают замечать то, что наш главный наставник пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), обладающий самой чистой непорочной душой, является исключительным примером в том, что составляет главную проблему современности – «различении дозволенного и запретного» в поклонении, человеческих отношениях и нравственности.

Истинный тасаввуф Ахли-Сунна уаль-Джамаат – это стремление как внешне, так и внутренне слиться воедино с жизненными принципами Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), находясь на вершине духовного совершенства, до последнего вздоха с большой тщательностью выполнял все явные обязанности раба Аллаха. Точно так же каждый верующий, независимо от своего духовного уровня, социального положения, характера, тариката, взявший себе в пример личность нашего Посланника (салляллаху алейхи уа саллям), строго обязан выполнять предписания шариата во всех аспектах своей жизни.

Этот рассказ досточтимого Абдулькадира Джилани (рахимахуЛлах) поясняет сказанное:

«Однажды перед моими глазами появился поток света, который закрыл весь горизонт. «Что это?» — спросил я самого себя. Тут из потока света раздался голос:

— Абдулькадир! Я – твой Господь! Я так доволен твоими благими делами, которые ты совершил до сего дня, что позволю тебе всё, что ранее было запретно.

Я тут же понял, что эти слова принадлежали шайтану (будь он проклят), и ответил:

— Уйди, окаянный! Твой свет – для меня вечный мрак.

Тогда шайтан произнёс:

— Ты снова избежал моих ловушек, благодаря мудрости и проницательности, дарованной тебе Всевышним! – и удалился.

Понимая, что это была милость, дарованная Господом, я вознёс руки к небу и возблагодарил Всевышнего».

Когда кто-то из присутствующих спросил досточтимого Джилани (рахимахуЛлах): «Как вы поняли, что это был шайтан?», он ответил:

«Потому что он сказал, что дозволил мне запретное!»

Действительно, если какому-либо рабу (по причине совершённых им праведных дел, а также благого нрава и уровня духовности) было разрешено не соблюдать границы дозволенного и запретного, то, прежде всего, это было бы разрешено нашему Пророку (салляллаху алейхи уа саллям), который для всего человечества является вершиной служения Создателю. Однако Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) не имел такой привилегии, поэтому и никому другому это не разрешено.

В этой связи досточтимый Имам Раббани (рахимахуЛлах) сказал:

«Необходимо придавать равное значение как внутреннему содержанию, так и внешнему состоянию. (То есть, во всём внутреннее и внешнее должны быть в постоянной гармонии). Тот, кто, увлёкшись внутренним содержанием религии, забывает о её видимой стороне, является еретиком. Все его духовные достижения – всего лишь истидрадж. Самым лучшим мерилом, определяющим состояние нашего внутреннего, душевного здоровья, является соответствие нашего внешнего состояния законам шариата. Это и есть Истикамат – Истинный путь». (Имам Раббани, Мактубат,III,87-88,№87)

[Примечание: Истидрадж – это противоположность карамату, сверхъестественные состояния, проявляющиеся у неверующих людей, а также заблудших людей, считающих себя шейхами, то есть у тех, кто выдаст себя за святого, хотя на самом деле таковым не является. Эти состояния являются испытанием от Аллаха, постепенно приводящим таких людей к погибели].

Поэтому человек, не живущий в соответствии с требованиями Корана и Сунны и пренебрегающий явными религиозными предписаниями, что бы он и ни рассказывал о тасаввуфе, не может быть истинным последователем тасаввуфа.

Например, нельзя считать находящимся на пути духовного совершенства того верующего, который, решая вопрос о наследстве, игнорирует божественные повеления в целях личной выгоды.

Точно так же не может быть речи о приверженности тасаввуфу того, кто не придерживается законов шариата в семейных отношениях. Не могут достичь духовного развития те родители, которые, заботясь только о материальном будущем своих детей, лишают их изучения Корана и тем самым подвергают опасности их духовное будущее. Мнение таких родителей о том, что они – люди тасаввуфа, говорит только об их легкомыслии.

Аналогично, нарушать права других людей в бизнесе, поступать против законов Аллаха ради материальной выгоды, придумывая уловки типа: «От одного раза ничего не будет, потом не буду этого делать», – ведёт к загрязнению сердца и является несправедливостью к самому себе.

Пример того, как нафс заводит человека в ловушку, чтобы склонить его к запретному, приводится в аятах Священного Корана, рассказывающих о том, как братья пророка Йусуфа (алайхи-ссалам) пытались убить его из-за ревности и зависти к нему.

«Братья сказали: «Убейте же Йусуфа или же доставьте его в далёкие земли и бросьте там. Тогда благоволение вашего отца целиком будет обращено на вас, а тогда вы раскаетесь и вновь станете праведными людьми»». (Сура «Йусуф», 9)

Таким образом, совершать запретное, надеясь на то, что завтра (которое может не наступить) можно будет покаяться и всё исправить, означает, что человек не понимает истинной сути покаяния, став рабом своих плотских желаний. Подобное состояние схоже с тем, как по ходу жизни отравлять себя ядом

Не стоит забывать наставления благородного Умара (радыйаЛлаху анху) по этому поводу:

«Не оценивайте человека по его намазу и посту, а обращайте внимание на следующее: 

• Говорит ли он правду?

• Хранит ли он то, что ему вверили на сохранение?

• Проявляет ли он осмотрительность в различении дозволенного и запретного, когда занят мирскими делами?». (Байхаки, ас-Сунануль-Кубра, VI,288; Шуаб,IV,230,326)

Одним словом, если человек не соблюдает законы шариата в поклонении, в отношениях с другими людьми, в своём поведении и повседневной жизни, то бессмысленно ожидать от него духовного роста.

Следует помнить, что шариат, который можно назвать явными, видимыми законами Ислама, подобен скелету, который служит опорой человеческому телу. Тело без поддержки скелета и позвоночника не сможет держаться на ногах. Однако и религиозная жизнь (как некоторые пытаются её представить), состоящая из одного лишь остова, формирует понимание Ислама как устрашающей, холодной, отталкивающей и бездушной религии.

Истинный тасаввуф состоит из стремления прожить свою жизнь в Исламе с великой любовью, восторгом и вдохновением, подобно наполненной благом и духовностью жизни Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), благородных сахабов, благочестивых саляфов и праведных верующих.

Автор: Шейх Осман Нури аль-Ханафи (хафизахуЛлах) 
Книга: «В испытании мусульманина самим собой – Тасаввуф»
Болг Хадиса аль-Ханафи
Azan.kz