КАК СТАТЬ ТЕМ, КОГО ЛЮБИТ АЛЛАh?
Часть 1
…«Мусульманин испытывает любовь к своему Господу. Как можно не любить Милостивого Аллаха, который сотворил человека из глины, придал ему прекраснейшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни? Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь великой миссии, ради которой он был создан?
Более того, любовь ко Всевышнему, возвышает мусульманина, над всем в этом бренном мире.
Любовь к Аллаху дает человеку смысл жизни, делает его духовно красивым и сильным, нравственно возвышенным и физически здоровым.Она формирует его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.
И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.
Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество — любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.
И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии.
Мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в Него, и подчинившись Ему, обретает великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо не предел.
Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле».
Дальше мы перечислим качества, проявляя которые мы, ин ша Аллах, сможем стать любимыми рабами Аллаха.
1) Проявление терпения (сабр):
«Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).
Все достижения человечества связаны с терпением. И развитие наук, и крупные успехи в производстве, и совершенствование торговых взаимоотношений, и, тем более, продолжительные поклонения, необходимые для духовного роста, — все это есть результат терпения.
Нетерпеливый землепашец не получит хорошего урожая, а нетерпеливый ученик не станет обладателем основательных знаний. Как нетерпеливому воину трудно будет достичь победы, так и нетерпеливый подмастерье вряд ли сможет стать искусным мастером.
Сабр помогает богобоязненному обладателю этого качества сдерживать свою страсть и преодолевать трудности (не позволяя страсти стать причиной совершения ошибок).
Сабр – это надежное средство, помогающее достижению цели кратчайшим путем.
Сабр – это ключ к вратам счастья.
Сабр – способствует утешению страдающей души и помогает обрести Божественную Милость.
Терпение подразделяется на три вида:
А) Терпение при несчастьях.
Б) Терпение, необходимое для преодоления трудностей при исполнении обязательных (фард) поклонений.
В) Терпение, необходимое при противостоянии своим страстям.
Этот мир, являющийся для нас местом испытания, постоянно экзаменует человека. Никому не удастся избежать трудностей в этой жизни. Они (эти испытания) имеют различные формы и могут выражаться: в смерти родственников; в наших болезнях; в наших экономических трудностях и т.п. Если в этих ситуациях, при проявлении Божьего испытания, мы сможем не забыть о форме упования на Божью милость и проявим сабр, то, ин ша Аллах, выдержим испытание. В противном случае, если, получив предопределенное нам испытание и испытав в полной мере горечь утрат, мы не проявим терпения, то ко всему этому еще и не сможем сдать свой экзамен. Так как верующий (му’мин) может достигнуть благости лишь в состоянии, когда он доволен всем, что ему дает Всевышний Аллах , и может достичь счастья, лишь, когда проявляет сабр.
Сказано в Благородном Коране, что означает:
«…Пoиcтинe, бyдeт дaнa пoлнocтью тepпeливым и нaгpaдa бeз cчeтa!» (39: 10).
2) Быть справедливым и беспристрастным.
«Поистине, Аллах любит справедливых и беспристрастных» (49: 9).
«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (4: 135).
Виды справедливости:
1.Справедливость по отношению к Аллаху.
Это когда человека поклоняется только Аллаху, не предает Ему сотоварищей, делает все свои дела ради Него.
2.Справедливость, когда человек судит между двумя спорящими сторонами.
Аллах Всевышний сказал, что означает:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей». (4:58)
Однажды к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва аллям) пришли два спорящих человека, которые попросили его рассудить их. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им: «Тот, кто берет права своего брата по несправедливости, он берет один кусок из огня.» Эти люди начали плакать, и каждый из них отказался от своего права ради другого.
3.Справедливость в весах.
Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов». (55: 9)
4.Справедливость между женами.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)сказал:
«У кого будут две жены, и он не будет явно одинаково относиться к ним, то в Судный День он предстанет с волочащейся за ним половиной (тела)» (Ахмад, ибн Маджа).
В семье каждому из супругов вменяются справедливые, установленные шариатом обязанности, которые подходят каждому из них. И в тот момент, когда они станут выполнять свои обязанности, их брак окрепнет, жизнь супругов будет прекрасной и полной счастья, они обретут покой и благодать.
А когда супруги не выполняют своих обязанностей, жизнь теряет свои краски, былые наслаждения становятся невыносимыми, происходят ссоры. И воссоединение такой семьи уже является очень трудным. Развитие семьи приносящее пользу прекращается. И мужа и жену постигает вред, как в религии, так и в быту. Сказал Всевышний, что означает:
«Жены имеют такие же права, как и обязанности и относиться к ним следует по-доброму» (2: 228).
В Исламе рекомендуется, чтобы муж и жена старались видеть друг в друге только хорошие качества, проявляли терпение в жизненных трудностях, не раздражались по мелочам, были внимательными и заботились друг о друге.
5.Справедливость между детьми.
Сообщается, что ан-Нугман ибн Башир сказал: «Мой отец сделал мне подарок, но Амра бинти Раваха (мать Ан-Нугмана) сказала: «Я не буду довольна этим подарком, пока Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не скажет о нем свое мнение». Тогда мой отец пришёл к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал: «Я сделал подарок своему сыну, но моя жена велела мне сделать тебя свидетелем дарения». Пророк спросил: «Сделал ли ты другим детям такой же подарок?» Отец сказал: «Нет». Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте справедливы между вашими детьми». Затем отец вернулся и забрал свой подарок». ( Аль-Бухари)
6.Справедливость со всеми людьми и верующими и неверующими
Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете. (3: 8)
Однажды один человек из жителей Египта пришел к Умару ибн аль – Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О, повелитель правоверных! Я соревновался с сыном Амра ибн аль — Аса и обогнал его. Поэтому он ударил ямене кнутом и сказал,что он сын почетного человека. После этого Умар ибн аль – Хаттаб написал письмо Амру ибн аль – Асу: «Если к тебе дойдет мое письмо, то приезжай ко мне со своим сыном». Когда они приехали к повелителю правоверных, то он дал кнут этому египтянину и приказал ударить сына Амра ибн аль – Аса и сказал: «Ударь сына почетного человека». После этого Умар ибн аль – Хаттаб обратился к Амру ибн аль – Асу со словами:
«Вы начали порабощать людей, когда матери их родили свободными».
В Коране сказано, что означает:
«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых». (60: 8)
3) Уповать на Аллаха и доверять Ему свои дела:
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).
Некоторые мусульмане считают, что упование на Аллаха означает оставить без внимания причины, посредством которых Господь дает человеку возможности достичь того, чего он хочет. Такое убеждение является ошибочным. Оно проистекает от незнания аятов Корана и высказываний Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а также простой человеческой лени, которая не одобрялась ни Аллахом, ни Его Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям).
Упование на Всевышнего является главнейшей причиной, посредством которой человек осуществляет или получает то, что просит у Аллаха. Таким образом, тот, кто не принимает в расчет причины или возможности, которые выпадают ему на протяжении его жизни, не уповает на Господа в полной мере. Тот, кто оставляет без внимания причины, тот идет навстречу безысходности и бессилия. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из своих высказываний сказал следующее:
«Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!» – но говори: «Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают сатане путь к делам его» (Муслим).
Также верующий человек полагается на Всевышнего в деле распространения Ислама и защиты этой религии от попыток ее дискредитации со стороны недоброжелателей. Таковой была позиция всех Посланников Аллаха:
«Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (Коран, 14:12).
Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимия Саадат» писал:
«Некоторые люди думают, что упование означает оставить все на самотек и не делать того, что необходимо. Ничего не делать для заработка денег, не экономить, не беречься от змей, скорпионов и хищников, не пить лекарство при болезни, не изучать Шариат, не защищаться от врагов религии. Считать, что упование есть все вышеперечисленное – это заблуждение, это не соответствует Шариату. А то, что ему не соответствует, разве может являться упованием?»
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый вечер использовал сурьму для глаз. Один раз в месяц ему делали кровопускание, а при необходимости он использовал лекарства. Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) получал откровения, и у него болела голова, он красил голову хной. Если у него была рана, он накладывал на нее хну. А когда не было ни хны, ни чего-либо другого, он посыпал рану чистым песком.
4) Проявлять доброту по отношению к другим:
Лучшее исцеление для души – это добро, добрые дела и добрые мысли. Сколько бы злых людей нас не окружало, главное, самому оставаться добрым. Такой человек никогда не останется в проигрыше.
Здоровье – это тот бесценный дар, который нам дал Творец, и заботиться о нём – наша обязанность. Зло поедает и душу и здоровье. Доброта же – лучшее лекарство.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Воистину, Аллах добр и любит доброту. Он позволяет добиться благодаря доброте того, чего не добиться суровостью или чем бы то ни было иным» (имам Аль-Бухари, Муслим).
Имам Аль-Байhакый передал от Анаса Хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) который означает: «На Том Свете один из верующих-грешников, пребывая в Аду, увидит другого верующего, находящегося в Раю и обратится к нему: «О, такой-то! Узнаешь ли ты меня?» На что обитатель Рая ответит: «Нет, клянусь Аллаhом, я тебя не помню. А кто ты?» Тот скажет: «Когда-то ты, проходя мимо меня, попросил воды, и я дал тебе напиться». Тогда обитатель Рая скажет: «Да, я вспомнил!». Грешник скажет ему: «Попроси для меня милости у Аллаhа ради этого доброго дела». Обитатель Рая обратится к Аллаhу, и Аллаh дарует милость этому грешнику — его выведут из Ада».
(Продолжение следует, ин ша Аллах).
Источник: fondihlas.ru
