ПРОРОК МУХАММАД (мир ему и благословение) СКАЗАЛ: "ПРИОБРЕТАЙТЕ ЗНАНИЯ, ИБО ЭТО - БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ, СТРЕМЛЕНИЕ К НИМ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ (ибадат), ОБСУЖДЕНИЕ ИХ - ЭТО СЛАВОСЛОВИЕ (тасбих), РАССПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С НИМИ, – ЭТО ДЖИХАД, ОБУЧЕНИЕ ИМ НЕЗНАЮЩЕГО - ЭТО МИЛОСТЫНЯ (садака), ПЕРЕДАЧА ИХ ДОСТОЙНОМУ – ЭТО ДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРИБЛИЖАЕТ К АЛЛАhУ. ЗНАНИЯ ОЧЕРЧИВАЮТ ГРАНИЦУ МЕЖДУ ДОЗВОЛЕННЫМ (халяль) И ЗАПРЕТНЫМ (харам), ОНИ – СВЕТИЛА НА ПУТИ В РАЙ, РАЗВЛЕЧЕНИЕ ПРИ ОДИНОЧЕСТВЕ, ДРУГ НА ЧУЖБИНЕ, ТВОЙ СОБЕСЕДНИК, КОГДА ТЫ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТИ И ГОРЕ, ОРУЖИЕ ПРОТИВ ВРАГОВ И ТВОЕ УКРАШЕНИЕ СРЕДИ ДРУЗЕЙ...
Главная > Предмет: Акыда – 3й год > УРОК 13 (для 3 курса)

УРОК 13 (для 3 курса)

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ

Итак, мы дошли до третьего вида.

Третья разновидность. [Это] чтобы, [к примеру], вещь была такой, что, если упомянуть её открыто, она будет понятна и от неё не будет вреда [слушателю]. Однако её выражают метафорой и намёком, чтобы её воздействие на сердце слушателя было сильнее…

Поэты часто используют этот метод, чтобы сильнее оказать влияние на слушателя.

…и польза – в том, чтобы воздействие этой вещи на его (верующего) сердце было значительнее. Это подобно тому, как если бы кто-то сказал: «Я видел, как такой-то надевает жемчуг на шеи свиней». Так он намекнул на раскрытие знания и на передачу мудрости людям, не заслуживающим этого. До понимания [обычного] слушателя часто вначале доходит буквальное значение сказанного, а тот, кто обладает истинными знаниями, когда посмотрит и узнает, что при том человеке не было жемчуга и там не было свиней, сумеет постичь скрытую суть [иносказания].

И люди различаются в этом отношении. К этой разновидности относятся слова поэта:

Два человека: [один] портной, а другой – ткач –
Встречаются в созвездии Девы.

Один не перестает ткать полотнище, отходя назад,
А его спутник – шить платье, подвигаясь вперёд.

Речь здесь идёт не о буквальном значении, а о том, как один день идёт за следующим. А насчёт ткачества и подшивания одежды – это указание на сожаление о совершённых грехах и покаянии. Эти стихи не надо понимать в буквальном значении, и их смысл понятен только особым любимцам Аллаха. Обычные же люди без комментария это не поймут.

Так он (поэт) выразил способ сближения и движения вспять небесных сфер с помощью [образов] двух ремесленников. Этот вид сводится к выражению искомого смысла посредством образа, который содержит в себе сущность этого смысла или подобие ему.

Пример этому же – слова [Пророка, солляллаху алейхи ва саллям]:
«Поистине, мечеть сжимается от мокроты, как сжимается кожица на огне».

Ты видишь, что площадь мечети не сжимается от мокроты. Смысл же хадиса – в том, что дух мечети – уважение к ней [в сердцах], а плевок в ней – пренебрежение к ней, и он противоречит тому, что её следует уважать, подобно тому как огонь противодействует частям кожицы при соприкосновении. Также [этому пример –] его [другое] высказывание:

«Разве не боится тот, кто поднимает голову [с земного поклона] прежде имама, что Аллах превратит его голову в голову осла?»

Это [буквальное превращение] никогда не случилось и не случается, но смысл верен, поскольку голова такого человека [названа] ослиной не из-за формы и цвета, а из-за его особенности, а это – тупость и глупость. У того, кто поднимет свою голову прежде имама, голова станет головой осла в смысле тупости и глупости. И это истинное значение [хадиса], а не [то, что читается] по форме, которая является оболочкой смысла, – потому что пределом глупости является совмещение следования [за имамом в ходе общей молитвы] и опережения [его в действиях], ведь это несовместимо.

Если человек хочет следовать за имамом, но при этом опережает его, это идиотизм.

То, что тут имеется в виду скрытое значение, противоположное буквальному (захир), выявляется благодаря либо рациональным доказательствам, либо доводам Шариата.

Отдельные невежды утверждают, что надо понимать Коран и хадисы буквально, что, мол, у Аллаха есть лик, руки и т.д. Но если мы будем Аллаха описывать как творение, тогда получится, что у Творца и творений есть общие качества. Одним из обязательных сифатов Всевышнего является мухаляфатуль лиль-хавадис – абсолютное неподобие творениям.
Поэтому в Коране есть метафоры и аллегории. Коран – это самая красноречивая книга на арабском языке, и одним из признаков красноречия является использование метафоры и аллегории.

Что касается рационального, то это невозможность толкования в прямом, буквальном значении. В качестве примера [приведём] слова Пророка, солляллаху алейхи ва саллям (буквальный перевод):

«Сердце верующего находится между двумя пальцами Милостивого». (Истинный смысл хадиса: сердце верующего – во власти Милостивого Аллаха).

Если толковать это буквально, тогда люди будут смеяться над нашими убеждениями. Если Коран толковать всегда буквально, тогда появятся противоречия. Например, есть аят: «Всё исчезнет, кроме Его лика». Если это понимать буквально, то получается, что исчезнут все органы и останется один лик. Но это явный абсурд. Аят же соответствует правилу арабского красноречия, когда упоминание части указывает на целое. Однако чтобы всё это узнать, нужно получать ильму серьёзно, а не толковать текст на основе буквальных переводов, которые делаются ради денег.

Ведь если бы мы обследовали сердца верующих, то не нашли бы в них никаких пальцев.

Сколько хирурги ни делали операций на сердце, никто там ещё ничьих пальцев не видел.

И тогда стало ясно, что это – метафора могущества, выраженная через пальцы.

Так как сила людей проявляется через руки, здесь использованы эти слова, чтобы люди лучше поняли смысл.

«Могущество» обозначено словом «пальцы», потому что это оказывает большее воздействие [на людей] в постижении совершенства Могущества [Аллаха].

Так же, как предметы крутятся в наших пальцах, человек находится под властью Всевышнего. Сейчас невежды точат нашу умму изнутри. Как червяки постепенно проникают в плоды, так и они всё глубже и глубже проникают в мусульманскую умму. Но всё это – из-за явного невежества. И когда немусульмане сталкиваются с таким толкованием, они зачастую смеются на Исламом, полагая, что Речь Всевышнего Аллаха содержит такое явное невежество и абсурд. Для понимания Корана нужно очень глубокое знание арабского языка, знание усуля, знание причин ниспослания, знание сиры и многих других наук.

Подобным метонимическим выражением полноты Его Могущества являются слова Всевышнего:

«Ведь, когда Мы желаем что-то, Нам стоит только сказать: «Будь!» — и вот оно будет, как Мы хотим.» (Коран, 16:40).

Ведь очевидный смысл этого невозможен, потому что если Его слово: «Будь!», – было обращено к вещи до её бытия, это невозможно, так как несуществующее не понимает речи, чтобы последовать ей; если же оно (слово Аллаха) было после [обретения вещью] бытия, то она уже не нуждается в творении. Но из-за того, что метонимия оказывает большее воздействие на души, разъясняя совершенство Его Могущества, Он использовал его.

Что касается [доводов,] постигаемых посредством Шариата, то [они используются,] когда толкование согласно очевидному, буквальному смыслу возможно…

В книгах по усулю пишут, что, пока есть возможность буквального понимания, нельзя толковать аллегорически. А приписывать Аллаху руки и т. д. нельзя, потому что Всевышний сказал: «Нет ничего, подобного Ему».

…но [из достоверных источников] передаётся, что здесь подразумевается не буквальный смысл. Так, о словах Всевышнего [буквальный смысл аята]:

«Он низвёл дожди из туч, и потекли реки по руслам, неся столько воды, сколько нужно растениям, чтобы расти, и деревьям, чтобы давать плоды. (Коран, 13:17),–

передано, что вода здесь означает Коран…

Как дождевая вода оживляет почву, так слово Аллаха оживляет сердца.

…а русла означают сердца: некоторые из них восприняли много, некоторые – мало, некоторые не восприняли [вообще]. Пена подобна неверию и лицемерию, и, даже если она обнаружится и покроет поверхность воды, она там не удержится, а наставление на правильный путь, которое приносит людям пользу, остаётся в сердце. В исследование этой разновидности углубилась группа вводящих вредные новшества и [иносказательно] истолковала то, что говорится [в Коране] об ахирате, а именно: относительно Весов (Мизан), Моста (Сират) и других [вещей], – а это недозволенное новшество (бид‘а)…

Это очень важный момент.

…потому что [о данном иносказании] не передавалось из достоверных источников и можно истолковать это буквально, поэтому и надо толковать это буквально.

Есть вещи, которые нужно понимать буквально, есть вещи, которые нельзя понимать буквально. Если кто-то скажет, например, что сегодня к нам придёт лев, и добавит, что с кинжалом, то все поймут, что речь идёт о смелом и мужественном человеке, а не о животном. И когда видишь, как разные секты ложно толкуют некоторые аяты и хадисы, то хочется сказать то, что сказал Абу Бакр, разыАллаху анху, когда услышал выдуманное откровение Мусайлематуль-Каззаба. Он сказал тогда: «Сегодня умер арабский язык».

Четвёртая разновидность. Постижение человеком чего-либо в целом, затем постижение этого в деталях путём исследования и опыта так, что оно становится его неотъемлемой частью. Эти два [вида] знаний различаются: первый подобен кожуре, второй – сердцевине;

В книге «Тухфатуль-ахбаб», которая написана о Махмуде-афанди, куддиса сирруху, сказано, что есть два вида знания: знание кашфу и знание, получаемое через доказательство. Имам аль-Газали тут именно это имеет в виду.

первый подобен очевидному (захир), второй – скрытому (батын).

Но надо знать, что батын не может противоречить захиру. Более того, батын разъясняет захир.

Это аналогично тому, как человек видит силуэт другого человека в темноте или вдали, и [благодаря этому] он приобретает определённое знание о нём. Когда же он видит его вблизи или после исчезновения темноты, он постигает разницу между [первоначальным знанием о нём и последним]. Последнее не противоположно первому, нет, это дополнение к нему. Так же [дело обстоит] и со знанием, верой (иман) и признанием истинности [чего-либо] (тасдик)…

Мы не должны думать, что наша вера такая же сильная, как вера Абу Бакра, разыАллаху анху. Наша вера подобна знанию о человеке, который находится на далеком расстоянии, а его – знанию о человеке, который находится рядом.

…потому что человек иногда признаёт существование страстной любви, болезни, смерти до того, как это [с ним] случится, однако его
убеждённость в этом будет более совершенной, когда они постигнут его, чем до этого. У человека в вожделении, страстной любви и прочем есть три различных состояния и три разных [степени] постижения.

Первое – признание им истинности существования чего-либо до того, как оно осуществится, второе – при его осуществлении, третье – после его исчезновения.

Воистину, твоя убеждённость в голоде после избавления от него [принятием пищи] отличается от убеждённости до
избавления от него. Таким же образом, в улум ад-дин есть то, что достается через вкушение, [непосредственное испытание], затем совершенствуется, и это бывает подобно скрытому (батин) по сравнению с тем, что [было] до этого. Существует разница между знанием больного о здоровье и знанием о нём здорового.

Люди различаются в отношении этих [вышеупомянутых] четырёх разновидностей, но нет ни в одной из них (из этих четырёх разновидностей) батына, который противоречил бы захиру, наоборот, он дополняет его и совершенствует, подобно тому как сердцевина дополняет кожуру. Вассалам!
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru


This post has been viewed 1167 times.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Предмет: Акыда – 3й год

  1. Пока что нет комментариев.
  1. Пока что нет уведомлений.


© 2011 Danilin.biz — Создание сайтов на Wordpress
© 2011-2021 — Madrasah2.ru