Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ
На прошлом уроке мы начали разбирать второй раздел из книги вероубеждения. В частности, мы разобрали, как надо начинать преподавать детям основы вероубеждения и сколько этапов у такого обучения.
Когда юноша развивается в соответствии с этим вероубеждением, то, если [в дальнейшем] он займется приобретением мирских благ, ему не раскроется ничего, кроме них…
Если ребенок в дальнейшем будет заниматься мирскими делами, то ему раскроется лишь то, что он заучил в детстве.
…однако на том свете он избежит наказания благодаря истинному вероубеждению…
То есть вероубеждению Ахлю-с-Сунна Валь- Джама’а.
…поскольку Шариат не требует от арабов-бедуинов ничего сверх твердого верования в явную часть вероубеждения.
В книгах часто поднимается вопрос, является ли истинной вера мукаллида. На этот вопрос отвечает элементарное знание истории Ислама и того, как сподвижники распространяли Ислам. Сподвижники не приносили с собой больших книг по акыде, они разъясняли лишь основы шахады и призывали людей к принятию этих основ. Также можно привести историю про Усаму, разыАллаху анху, который убил во время сражения человека, который, как он думал, произнес шахаду из страха. Тогда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, спросил: «Раскрыл ли ты его сердце?» Усама, разыАллаху анху, говорил, что он подумал, что было бы лучше принять Ислам после этого дня. Таким образом, мы говорим, что иман мукаллида действителен. В этом вопросе есть хиляф, однако сильное мнение заключается в том, что такой иман действителен. Иначе получилось бы, что многие из тех, кого сподвижники призвали к Исламу, оказались бы неверующими, ведь их никто не учил сложным рациональным доказательствам. Когда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, отправлял Муаза, разыАллаху анху, в Йемен, он велел ему вначале призывать к шахаде. Везде есть своя последовательность.
Что касается исследования, поиска и упорядочивания доказательств, то этого от них вовсе не требуется.
Если же он пожелает вступить на путь [обретения блаженства] на том свете, и Аллах окажет ему содействие, и [человек] будет совершать благие деяния и бояться Аллаха, удержит свою душу от следования страстям, займется ее усмирением и внутренней борьбой (муджахада) [с ней], тогда ему отворятся врата правильного пути, которые откроют сущность вероубеждения посредством божественного Света (нур), вселяемого в сердце благодаря внутренней борьбе [с душой]. Так исполняется Его обещание, ведь Он говорит:
«А тех, кто усердствовал в познании Меня (кто во имя Аллаха боролся против своей души (нафс) и шайтана), – Мы поведем по путям обретения Нашего довольства. Поистине, Аллах, (Его знание и помощь), с добродеющими!» (Коран, 29:69).
А это – драгоценное сокровище, предел веры [получивших степень] сиддикун и приближенных (мукаррабун) [к Аллаху].
Это касается тех, кто изучал вероубеждение с детства, занимался поклонением, был рядом с праведниками и боролся со своим нафсом.
Если же человек не будет бороться со своими страстями, если он будет следовать моде и коллекционировать пороки, то его ждёт духовная гибель.
На это указывает тайна, которая хранится в груди (в сердце) Абу Бакра ас-Сиддика, разыАллаху анху, и благодаря которой он превзошел всех людей. Раскрытие той тайны, нет, скорее, тех тайн, имеет [разные] степени в зависимости от усердия, сокровенной (батин) степени очищения (отвлечения) от всего, кроме Всевышнего Аллаха, и озарения светом достоверного знания (якин). Это подобно различию между людьми в зависимости от знания тайн врачевания, мусульманского права (фикх) и прочих наук, ведь они отличаются степенью усердия (иджтихад), проницательностью и прозорливостью. Как не ограничены эти степени, так не ограничены и те [то есть вышеупомянутые степени раскрытия тайн].
Вопрос. Если ты спросишь: «Обучение искусству спора (джадаль) и каламу порицаемо, как обучение астрологии, или дозволено, или желательно?» –
Вот какой вопрос задает имам Газали. Калам, как мы говорили, – это наука, которая изучает различные мнения по акыде: как говорили мутазилиты и другие течения. На эту тему высказывались многие, поэтому наука называется «калам».
…то знай, что люди могут придерживаться крайних точек зрения на этот счёт.
Есть две крайности: одна группа учёных чересчур сильно порицает эту науку и тех, кто ей занимается; другие же, наоборот, настаивают на желательности изучения этой науки.
Одни говорят, что это недозволенное новшество (бид‘а) [в религии] или [даже] что это запрещено (харам), и что при встрече с Аллахом рабу лучше быть виновным во всех грехах, кроме многобожия (ширк), чем встретить Его с каламом. Другие говорят, что это долг и [религиозная] обязанность (фарз), в целом, для всей общины или для каждого без исключения и что это достойнейшее из деяний и больше всего приближает к Аллаху, поскольку [калам] – это изучение знания Единобожия (‘ильм ат-таухид) и защита религии Всевышнего Аллаха.
[Имамы] аш-Шафи‘и, Малик ибн Анас, Ахмад ибн Ханбал, Суфьян ас-Саври и все ученые-хадисоведы из числа праведных предшественников склонились к запретности [обучения каламу].
Саляфы в своё время порицали эту науку, потому что тогда калам был только мутазилитский. Поэтому они назвали его запретным. Если бы Шафии жил в наше время, то он бы вынес другой хукм. Очень многие вещи имамы говорят в зависимости от времени и ситуации, в которой они находились. В другом времени они могли бы вынести другой хукм. Речь не идёт о том, что имам выйдет за рамки Ислама и будет дозволять запретные вещи. Однако мнение другого имама может показаться ему более верным. Ведь в Ираке имам Шафии собрал мазхаб аль-кадим, а в Египте – мазхаб аль-кадим, которому мы и следуем в наши дни, за исключением некоторых частностей. В своё время имамы выступали против калама, потому как в нём не было необходимости. А когда появились различные секты, сомнения, заблуждения, потребовалась наука калам. Доводы, которые мы встречаем в книгах по акыде, можно разделить на две большие группы: аль-адиля ан-наклия (это Коран, Сунна и иджма) и аль-адиля аль-аклия (это рациональные доводы). Ислам никогда не порицал разум. Более того, разум в Исламе восхваляется.
Ибн ‘Абд аль-А‘ла, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Я слышал, как аш-Шафи‘и однажды в диспуте с Хафсом аль-Фардом (а это один из мутакаллимов-мутазилитов) сказал: “Воистину, при встрече с Аллахом рабу лучше быть виновным во всех грехах, кроме многобожия (ширк), чем встретить Его с каламом.
Мутазилиты – это секта, последователи который сбились, потому что чрезмерно ценили разум, начитавшись книг по греческой логике. В книге «Тухфатуль-мюрид» можно найти слова, которые имам Газали произнёс во время диспута с мутазилитом Замахшари. Далее Шафии продолжает:
А я, действительно, слышал от Хафса слова, которые даже не осмеливаюсь передать”.
Ещё он (аш-Шафи‘и) сказал: “Я услышал от богословов-спорщиков [невообразимое]. Я не мог и предположить, [что мусульманин может сказать подобное]. Воистину, для раба Аллаха лучше совершить всё, что Аллах запретил, кроме многобожия (ширк), чем заниматься каламом”».
Углубляться в эту науку – всё равно что углубляться в тайгу. Чем глубже заходишь, тем сложнее выжить. Лучше всего следовать основам вероубеждения и посвящать свое время постижению Корана и хадисов, поминанию Аллаха языком и сердцем. Тогда можно вникнуть в сложные понятия через духовный опыт, а не при помощи доводов разума.
В книгах приводят такой пример: когда в конце жизни великий знаток калама и многих других наук Фахруддин ар-Рази увидел одну старушку, которая была вали Аллаха, он сделал дуа, чтобы Аллах одарил его таким же иманом.
Аль-Карабиси рассказал…
Это один из учеников Шафии в Багдаде.
…что, когда аш-Шафи‘и спросили о чем-то, связанном с каламом, тот рассердился: «Спроси об этом Хафса аль-Фарда и его сторонников – да посрамит их Аллах!»
И в наши дни есть те, кто следует за ними! Они обвиняют всех в новшествах и критикуют за то, что дозволены религией. Они осуждают использование чёток, хотя сами же продают их оптом в Саудии. Они критикуют «Ихья», продавая её втридорога. Но, как бы против истины ни боролись, она всегда восторжествует. Также одна из бед наших дней – это поспешное обвинение в такфире. Люди спешат обвинять других в куфре.
Имам аш-Ша’рани пишет в «Табакат» (на 13-й странице старого издания):
«Когда шейхуль-Ислама Такиюддина ас-Субки спросили: «Необходимо ли обвинять в куфре тех, кто вводит дурные новшества и неверно толкует некоторые аяты муташаббиха?» – он ответил: «Знай, о вопрошающий, что тому, кто боится Аллаха, очень тяжело обвинить в неверии того, кто однажды произнёс: «Ля иляха илля Ллах, Мухаммаду-р-расулюллах». Это очень опасно. Обвиняя в куфре, ты будто бы говоришь: «Ты будешь навечно в Аду; твоя кровь и имущество дозволены в этом мире; ты не можешь жениться на мусульманке, и на тебя не распространяются решения Шариата касательного этого мира и мира вечного». Ошибиться, отказавшись обвинить в неверии тысячу кяфиров, лучше, чем по ошибке пролить каплю крови мусульманина. В одном из хадисов сказано: «Я больше люблю, когда имам ошибается, прощая человека, чем когда он ошибается, обвиняя его».
Лучше, когда имам по ошибке прощает виновного, чем когда он обвиняет невиновного, проливает его кровь, применяет к нему другие хукмы Шариата…
Имам ас-Субки продолжает:
«В вынесении такфира много нюансов. Тут мало ясности и много сомнений. Есть множество мнений, множество условий. Необходимо очень хорошо знать язык и все его диалекты. Необходимо знать все выражения с прямым и переносным смыслом. Необходимо знать все тонкости науки таухид, то есть единобожия, и разбираться в её сложных аспектах. Кроме этого, нужно владеть многими другими науками. Это очень трудно даже для великих учёных нашего времени, что уж говорить об обычных людях? Как тот, кто не в силах сохранить свою речь от слов, которые наносят вред его вероубеждению, может оградить окружающих? Мы можем выносить такфир лишь тому, кто явно продемонстрировал своё неверие, кто отрицает обе части шахады и тем самым выходит из Ислама. Но такое встречается очень редко».
Это надо всем хорошо усвоить. Поспешность в такфире – это явный признак невежества. Это одна из бед наших дней. Источники такого поспешного такфира обнаруживаются в Саудии.
По каналу Икра однажды выступал один саудовский учёный. Один араб из Сирии сказал ему в прямом эфире, что болезнью саудовских ученых является то, что они не приводят источников. Они говорят: «Учёные сказали», – либо: «Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя сказал», – либо: «Ибн Кайим сказал», – как будто в Исламе больше нет учёных! Это всего лишь учёные ханабалитского мазхаба. Правила мазхабов не позволяют приводить по всем вопросам мнение только одного учёного, не обращая внимания на других алимов. Этот подход напоминает о шиитах, которые постоянно повторяют: «Али сказал, Али сказал», – и не замечают других сподвижников Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.
Есть ещё одна группа, которая находится на территории Ливана. Они называют себя ашаритами и суфиями, но их поведение и их методы ничем не отличаются от саудовских. Они критикуют сподвижников Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Так, например, они относят Муавию к фасикам. Как в 14 веке можно критиковать сподвижников? Подробности смотрите в «Савикуль- мухрика».
Нам рассказывали, что несколько ребят из Боснии после учебы в Сирии попали в Ливан. Там они встретились с этими сектантами. Те начали критиковать Муавия, разыАллаху анху, но молодые люди не приняли их критику и начали возражать. Короче, сектанты не смогли их переманить на свою сторону. Тогда заблудшие отвели их в другую комнату и принялись запугивать. Это, что ли, Ислам?
Наконец, приведём слова Али, разыАллаху анху. Их можно найти у Ибн Касира. Когда у Али спросили, являются ли хавариджи кяфирами, он ответил, что не являются, хотя они называли его кяфиром. Затем его спросили, являются ли они мунафиками, он вновь ответил, что не являются, и добавил, что мунафики поминают Аллаха очень мало. Тогда его спросили, кто они. Он ответил: «Они наши братья, которые воюют с нами, и поэтому мы воюем с ними».
Али говорил, чтобы хавариджей, убегающих с поля боя, не убивали, а убитых – омывали и хоронили.
В «Макалат аль-Исламия» имам Ашари пишет, что хавариджи сошлись на том, что Али, разыАллаху анху, – кяфир, хотя Али не считал их кяфирами. Если люди ведут себя как безумцы, это не значит, что мы должны вести себя так же.
Хадис о том, что, если мусульманина назовут неверующим, то обвинение может вернуться к обвинителю, касается, как сказано в «Умдатуль Кари», такфира без таавиля, то есть когда человек совершает такфир без каких бы то ни было обоснований. Толкование хадисов надо смотреть в соответствующих книгах, и нельзя дозволять кровь мусульман на основе двух-трёх слов, которые могут быть поняты по-разному.
В книге имама Газали «Фесал тафрика» написано, что все 73 течения, на которые разделились мусульмане, войдут в Рай. Разве они вошли бы в рай, если были бы кяфирами?
Вопросы такфира надо закрыть, а от людей, которые их поднимают, надо держаться как можно дальше. Это шпионы, которых враги Ислама запустили для разрушения нашей религии.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
