Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
СУФИЗМ: ОСНОВА И СУЩНОСТЬ.
ПОНЯТИЕ РАБИТЫ (ДУХОВНОЙ СВЯЗИ)
Хасан-афанди (да будет свята его душа!) в книге «Ас-Сифр аль-асна» пишет:
ما لع هب طحي لم ابم مهيلع ضاترعلاا مهيرغل غوسي لاو)75 .ص ،ىنسلاا رفسلا(
«Тому, кто не вступил в тарикат, нельзя отрицать последователей тариката в вопросах, относительно которых у него нет знаний».
Всевышний Аллах лишает благих деяний тех людей, которые опровергают последователей тариката, вовсе не постигнув их сути. Это – во-первых.
Во-вторых, вследствие их неприличного отношения, оставления ими этикета, Всевышний Аллах подвергнет их наказанию. В книге «Рашахат» пишется: «Те, кто отрицают рабита, видимо, вовсе не понимают ее терминологического значения (т. е. смысл, который подразумевается под ним в науке суфизма). В противном случае, для них не было бы никакой возможности отвергать рабиту».
Термин рабита в тарикате означает стремление мюрида получить от равхани совершенного шейха (который обрел фанаъ в Сущности Всевышнего) особого духовного света познания (файз), который идет от Всевышнего Аллаха, сделав того наставника посредником между собой и Всевышним и следуя аяту, который Создатель приводит в Коране:
َةَليِسَوْلا ِهْيَلِإ اوُغَتْباَو َهَّللا اوُقَّتا اوُنَمَآ َنيِذَّلا اَهُّيَأ اَي : لىاعت هّللا لاق)35 ،ةدئالما ةروس(
Смысл: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите средства, пути приближения к Нему» («Аль-Маида», аят 35). То есть вы пользуйтесь средствами, причинами, приводящими к познанию Аллаха, будь это благие деяния или же праведные люди. Как упомянуто выше, этим средством может быть могила, которая прерывает наслаждения человека и напоминает ему о том, что когда-нибудь он тоже покинет бренный мир, или духовный наставник, от которого он получит свет познания Всевышнего, следуя следующему хадису Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Это такие люди, что садящийся рядом с ними не впадает в заблуждение». И нет разницы, как человек будет пребывать с ними: наяву – физически или только духовно.
Если обращаться к Всевышнему посредством благих деяний дозволяется, то почему же нельзя делать это посредством самого человека, совершившего эти деяния?! Если можно как-то защищать себя, держась за ветви дерева, то почему же этого нельзя делать посредством его ствола?! Помимо этого в мусульманской юриспруденции существует такое правило: ةياغلا مكح لئاسولل
«Для средства есть то же шариатское заключенние, что и для цели», то есть и для пути, средства берется то же самое решение, что и для цели, желания, к которым стремятся.
Как известно, любой путь, который послужил причиной постижения Создателя, и приводит к чему-либо благому, не является запрещенным Шариатом, если мы его берем от людей, предназначенных специально для этого ремесла. Также мы знаем, что любой путь, приводящий к плохому, Шариат запрещает. И нам известно, что рабита является таким деянием, о дозволенности которого благочестивые, набожные люди вынесли решение, в котором не содержится ничего плохого, но польза от него велика.
Мы видим, что люди, совершающие рабиту, испытывают благоговейный страх перед Аллахом, они по утрам и вечерам часто обращаются с мольбой к Господу. Поэтому, прежде всего, нужно осознать, что, несмотря на то, что мы живем во времена, близкие к Концу Света, мы находимся на истинном пути. Сегодня нам необходимо больше всего внимания обращать на усовершенствование своей рабиты. Ведь раньше не было радио и телевизоров, которые транслируют сотни каналов. Поэтому, так как в сознании человека такие негативные явления оставляют свое воздействие, которое, образно говоря, записываются на «пленку души», для него, чтобы очиститься от этих пороков, крайне необходимо пользоваться «духовной резинкой», то есть тем, что мы называем рабитой. Если не использовать ее, то «шкаф воображения» человека непременно заполнится ненужными картинами и мыслями. И мы знаем, что это не приведет человека к добру. Это и является причиной того, что сознание людей сегодня полно множества различных недугов, которые не были распространены раньше. Это также причина того, что духовные наставники ныне научили своих мюридов-последоввателей Шазалийского тариката совершению рабиты, хотя раньше этому не обучали. Несмотря на то, что некоторые невежественные лжешейхи, выдавая себя за истинных наставников, высказываются против этого. О методе совершения рабиты Шазалийсского тариката сказано в книге «Мактубат» Сайфулллаха-кади (да будет свята его душа!).
Мы достоверно знаем, что врач не выписывает какое-либо лекарство тому, кто не болеет, подобно тому, как мы не принимаем лекарство от головной боли, если голова не болит. Ныне причиной поручения совершения рабиты духовными наставниками своим мюридам послужило именно то, что у них сегодня головы болят намного больше и чаще. Однако последователю Накшбандийского тариката нельзя не совершать рабиту. В книгах пишется, что в Накшбандийском тарикате человек, совершая всего лишь рабиту, может дойти до познания Всевышнего Аллаха, и потому эту рабиту называют самостоятельным, отдельным тарикатом. Например, накшбандийская рабита подобна обязательному намазу, а шазалийская – желательному намазу, выпполнение которого намного лучше, чем оставление. Если же мюрид Накшбандийского тариката захочет довольствоваться только лишь накшбандийской рабитой (без шазалийской), то в этом нет ничего предосудительного. Это дело наставники оставляют на усмотрение самих мюридов.
Мюрид, который в Накшбандийском тарикате желает добиться познания Всевышнего, должен уделить особое внимание на следующие четыре аспекта:
Во-первых, содружество мюрида со своим наставником, при этом соблюдаются три следующих условия:
1. Быть в содружестве со своим устазом с чистым намерением, выражая благодарность Всевышнему Аллаху и воздавая Ему хвалу за то, что Он сделал его тем, кто услуживает шейху, не имея в сердце никаких других целей, даже такую, как становление святым человеком (вали), а только лишь ради довольства Аллаха;
2. Мюрид абсолютно не должен отрицать или порицать поступки своего наставника, что бы он ни совершил;
3. Возле устаза ему необходимо вести себя, подобно мертвому, полностью подавляя в себе свое «я», вверяя своему наставнику все: семью, детей и т. д.
Тот, кто находится со своим наставником в совершенном содружестве, подобен в истории Ислама Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) (ведущему себя так же, как он вел себя с Пророком (мир ему и благословение)), и далее подобен следующим за ним по достоинству и степени людям.
Во-вторых, чтобы достичь познания Всевышнего Аллаха, необходимо совершать рабиту, то есть связывать свое сердце с наставником, который обладает духовным видением Создателя, следуя следующему аяту:
)119 ،ةبوتلا ةروس( َينِقِداَّصلا َعَم اوُنوُكَو :لىاعت لاق
Смысл: «Пребывайте вместе с праведными людьми, которые верят во Всевышнего Аллаха» («Ат-Тавба», аят 119 119 119 ). Они же упоминаются и в хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение):
)هجام نبا هاور( لىاعت هللا ركذ اوؤر اذإ لاجر :ملسو هيلع هللا لىص لاق
«Это такие люди, при виде которых вспоминают об Аллахе» (Ибн Маджах). То, что они являются таковыми людьми, при виде которых вспоминают Всевышнего, послужило причиной того, что мюрид, размышляя о них, постоянно пребывает в хузуре, т.е. постоянно помнит о Всевышнем, не имея в сердце другие мысли. Именно тогда мюрид обретает духовный свет познания Аллаха. Однако получение пользы мюридом от истинного шейха зависит от его подготовленности и убежденности в своем духовном наставнике.
В-третьих, чтобы постичь Всевышнего Аллаха мюрид должен систематически выполнять задания (вирды), которые ему поручил духовный наставник, не отвлекаясь на что-либо другое.
В-четвертых, желающий познания Всевышнего, должен постоянно соблюдать муракабы, т. е. особые пути связи сердца со Всевышним Аллахом, имеющиеся в Накшбандийском тарикате, о них знает только тот, кого устаз обучил этому.
Хвала Аллаху, Господу миров.
