Знайте, что самое скверное проявление неучтивости со стороны раба – это настойчиво просить что-либо у Всевышнего. Ведь когда Творец исполняет такую мольбу, то зачастую у раба возникают многочисленные трудности, которые приносят много беспокойства и тревоги. И тогда раб просит Господа уже об избавлении от дарованного. А вот если бы человек вообще ничего не просил, проявляя при этом свою стыдливость перед Всевышним Аллахом, тогда Господь, обеспечив Своему рабу благой исход, наделил бы его гораздо большим, нежели мог ожидать этот раб. Потому предпочтительнее не настаивать в своих просьбах, обращённых к Всевышнему Аллаху. Но это относится только к мольбе просящего для самого себя, а что же касается прошения благ для других людей, то в этом случае нет никаких запретов.
Иногда блага бывают скрыты в испытаниях, а испытания – в благах. Так, если мы постараемся вникнуть в скрытый смысл благ, то найдём в них множество бед. И самая малая из этих бед – это требование Всевышнего от Своего раба, обладающего теми или иными благами, исполнять свои обязанности по отношению к дарованному Всевышним: то есть постоянно выражать благодарность за блага не только языком, но и сердцем, приписывая их Всевышнему Аллаху, а также использовать их только в одобренных Создателем целях.
А если же мы вникнем в истинный смысл ниспосылаемых бед, то обнаружим, что в них кроются великие блага, ибо беды вызывают у нас чувства сожаления, покорности и смирения, помогая нам при этом освободиться от высокомерия.
Всевышний Аллах предписал нам совершать поклонение, включая все его формы, а также приобретать знания только лишь для того, чтобы мы всецело обратились к Нему, Всевышнему и Пречистому. Так, нафсы пророков и совершенных праведников достигли наивысшей смиренности и покорности посредством соблюдения предписаний Аллаха. Именно поэтому нафсы людей такого уровня не испытываются какими-либо пороками и недостатками.
А теперь поразмысли над следующим. Когда раб Аллаха совершает поклонение, не очистив свой нафс, то он непременно начинает восхищаться своими деяниями, и тогда Всевышний Аллах, если только проявит Свою Милость, может испытать такого раба, например, подтолкнув его на грех прелюбодеяния. Таким образом, Всевышний унизит этого раба перед соседями и знакомыми, направив к нему такого человека, который приведет согрешившего к дому правителя для наказания. И, когда имя этого раба занесут в список грешников, он станет чувствовать себя презреннее и ничтожнее капли нечистот.
Однажды имам аш-Шаарани (да будет свята его душа) услышал во сне голос: «О Абдульваххаб, внемли этим всеобъемлющим словам, которые являются мерилом всего того, о чём было сказано во всех Божественных Писаниях». И имам во сне ответил на это: «Покорно внимаю». И далее было сказано:
«Рабу не следует занимать своё сердце мыслями о выборе чего-либо, даже о выборе вдоха для предстоящего дыхания. Однако он обязан отдать должное деянию, которое Мы сотворили посредством него. И если это деяние выражает собой поклонение, то необходимо за это воздать Нам хвалу, прося прощения за какое-либо упущение или небрежность. А если же это деяние представляет собой ослушание, то Нас следует восхвалять за предписание (то есть предопределение произошедшего по воле Всемогущего), прося прощение за нарушение Нашего веления. И каждую беспечность или же упущение следует заменять благими деяниями. Так Мы предоставили тебе путь соблюдения этики (адаба) по отношению к Нам во всём, что Мы творим посредством твоих рук».
Теперь тебе стало известно, что каждое наше деяние – это лекарство для нас. Ведь истинное положение раба таково, что он словно привратник, стоящий у ворот видимых и невидимых частей тела и пропускающий через себя те или иные деяния. И только истинный раб отдаёт должное каждому деянию, в какой бы ситуации ни оказался, и всегда помнит о том, что он раб.
Человек, достигший совершенства, смотрит на связь вещей здравыми глазами. А что же касается видящих только одним глазом – факихов (знатоков явных шариатских наук) и мюридов, – то они слепы на один глаз. И каждый, кто считает, что он является творцом чего-либо, тот придает сотоварища Всевышнему Аллаху. Ведь если бы мог человек творить что-либо, то делал бы это с большими недостатками.
Поистине, Всевышний Аллах никогда не требует от нас сотворить какое-либо деяние, Он только говорит: «Делайте то, Творцом чего являюсь Я и никто другой». Исходя из этого, степень огорчения за совершённый грех зависит от силы связи деяния с рабом. Так, считать свои грехи ничтожными рабу ни в коем случае нельзя. А вот относить свои грехи к тяжким крайне необходимо, потому как это усиливает подготовленность сердца, поднимая его вверх по ступеням искренности. Ведь, находясь на этом уровне, раб видит свои грехи ничтожными в сравнении с прощением Всевышнего Аллаха, ибо тогда он осознаёт, что истинный Творец – это только лишь Всевышний Аллах и никто более.
О мусульмане, остерегайтесь призывать простого верующего к тому, что относится к уровню достижения сердцем искренности – не призывайте его не печалиться о своих совершенных грехах, ибо это ввергнет его в погибель.
Знайте, что познавший Аллаха никогда не будет считать себя причастным к сотворению каких-либо поступков, напротив, он будет видеть себя лишь телом, посредством которого Господь проявляет Свои деяния. Потому как деяния, они же и качества, проявляются только через тела. А части тела выступают в роли ворот для деяний, словно двери, через которые выходят люди, и не более того. Ведь люди, выходящие через эти врата, не рождены ими и не имеют к ним прямого отношения.
Так, если сама сущность раба является творением Аллаха, то как же тогда раб может сделать что-либо без участия Всевышнего Создателя и при этом ещё ожидать принятия этого деяния Аллахом?! Ведь сами нафсы вместе со всеми их деяниями принадлежат только Всемогущему Аллаху и ни на миг не выходят из-под Его власти! И тот, кто осознает это, не будет радоваться из-за большого количества благих деяний, проявившихся через него, и не будет печалиться из-за их уменьшения (Ибо не он сотворил их. – Ред.).
Шейх аш-Шазали (да будет свята его душа) сказал: «Я видел себя во сне сидящим вместе с неким человеком перед своим духовным наставником. Наставник сказал мне: «Запомни четыре заповеди: одна касается этого человека, а три – лично тебя:
1.Не выбирай для себя что-либо из дел, а лучше выбери отсутствие выбора. Убегай от всякого выбора и даже от самого этого бегства. От всего беги к Всевышнему Аллаху (То есть, ты не выбирай себе ничего, а следуй за выбором Аллаха), ибо Он сказал: «Твой Господь создаёт всё, что хочет, и выбирает то, в чём есть благо для них».
Всё, что выбрал шариат вместе с его порядком – это есть выбор Аллаха, ты же не имеешь к этому никакого отношения. В то же время тебе никак не обойтись без шариата – выбора Творца. Слушайся же и повинуйся! А если люди вступят с тобой в тяжбу, то скажи им: «Аллах ведает обо всем, что вы творите».
2. Придерживайся отрешенности от мирских услад и во всём уповай на Аллаха. Потому как упование на Аллаха – это основа во всех ситуациях и состояниях. Сделай своим свидетелем Аллаха и полагайся на Него в словах, деяниях, нравах и духовных состояниях.
3. Берегись сомнений, остерегайся придания Аллаху сотоварища (ширк), стремления получить то, что в руках у других, а также возражения Всевышнему в чём-либо. Поклоняйся Всевышнему Аллаху с полной искренностью (ихсан)».
Далее наставник дополнил: «Два качества изранили и погубили душу этого бедняги (То есть третьего человека, присутствовавшего во сне): он брался за мирские дела по своему усмотрению, полагаясь только лишь на себя, а к делам вечной жизни приступал с сомнением в дарах, которыми наделяет Всевышний Аллах.
Обращайтесь к Всевышнему в начале упорядочения своих дел и получите от Него благодать облегчения.
Запомни, что всякий проступок, после совершения которого у тебя возникает страх перед Аллахом и ты прибегаешь только к Нему, не будет засчитан как грех.
Возьми своё пропитание (удел) оттуда, откуда его ниспосылает Аллах, используя свои знания и следуя Сунне Пророка (мир ему и благословение).
Не старайся подниматься по степени (совершенстования) самостоятельно, пока тебя не поднимут, иначе споткнёшься».
Тому, кто доволен Аллахом, предназначено Его довольство. Всевышний Аллах сказал, что одним из признаков Его довольства Своим рабом является довольство раба Своим Господом. Всевышний Аллах сказал (смысл): «Аллах доволен ими и они довольны Им» (сура «Аль-Байина», аят 8).
Один ученик сказал своему наставнику: «Когда нахожу своё сердце довольным Всевышним Аллахом, я знаю, что Аллах доволен мной». Тогда наставник сказал ему: «Как же ты хорошо поступаешь, о сынок!». Всевышний Аллах ниспослал откровение пророку Мусе (мир ему): «О сын Имрана, поистине, Моё довольство кроется в твоём довольстве Моим предопределением».
Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана
Источник: islam.ru
